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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

2. Wie Varro durch Beseitigung all der Unterscheidungen, die nicht schulbildende Meinungen, sondern bloße Fragen sind, zu drei Begriffsbestimmungen des höchsten Gutes kommt, von denen man sich jedoch für eine bestimmte zu entscheiden habe.

So steht es auch mit den drei Arten von Lebensverwendung, der untätigen, aber nicht in Trägheit untätigen, sondern in Muße sich der Betrachtung oder Erforschung der Wahrheit widmenden Lebensart, dann jener, die sich den öffentlichen Angelegenheiten weiht, und drittens der aus beiden gemischten Lebensverwendung: die Frage, für welche davon man sich entscheiden Band 28, S. 1154soll, macht nicht das Endgut zum Streitgegenstand; sondern um was es sich bei dieser Frage dreht, ist die Feststellung, welche von diesen drei Lebensarten die Erreichung oder Festhaltung des Endgutes erschwert oder erleichert. Denn das Endgut macht den, der es ergreift, sofort glücklich; dagegen in wissenschaftlicher Muße oder im öffentlichen Dienst oder im Wechsel zwischen beiden ist einer noch nicht ohne weiters glücklich. Viele können ja einer beliebigen von diesen drei Lebensarten huldigen und gleichwohl in ihrem Streben nach dem Endgut, das den Menschen glückselig macht, in die Irre gehen. Also ist die Frage nach dem Endgut und dem Endübel, die erst die einzelnen Philosophenschulen begründet, wohl zu unterscheiden von den Fragen, die das Gemeinschaftsleben betreffen oder die Zurückhaltung der Akademiker oder Kleidung und Lebensart der Zyniker oder die dreierlei Lebensverwendungen, die der Muße, der öffentlichen Tätigkeit und des Wechsels zwischen beiden; bei keiner von diesen Fragen steht das Endgut und Endübel zur Erörterung. Nun ist aber eben durch Hereinziehung dieser vier Unterscheidungen, das ist ausgehend vom Gemeinschaftsleben, von den Neuakademikern, von den Zynikern und von dieser dreifachen Lebensverwendung, Marcus Varro auf zweihundertachtundachtzig Schulen gekommen, eine Zahl, die sich auf ähnlichem Wege vielleicht noch vermehren ließe. Er räumt daher mit allen vier Unterscheidungen wieder auf, weil sie nicht auf die Frage nach dem höchsten Gute gehen und deshalb keine Schulen bilden noch als solche bezeichnet werden dürfen, und kehrt zu den angeführten zwölf Lehrmeinungen zurück, bei denen es sich um die Bestimmung des Gutes handelt, durch dessen Erlangung der Mensch glücklich wird, um von diesen zwölfen eine als richtig, die übrigen als falsch zu erweisen. Von den zweihundertachtundachtzig verschwinden nämlich sofort zwei Drittel und es bleiben nur sechsundneunzig Lehrmeinungen übrig, wenn man die dreifache Art der Lebensverwendung ausscheidet. Die sechsundneunzig schmelzen auf die Hälfte zusammen und werden achtundvierzig, wenn man von der Unterscheidung absieht, die von den Zynikern hergenommen ist. Heben Band 28, S. 1155wir weiter die Verdoppelung auf, die durch die Hereinziehung der Neuakademiker entstanden ist, so bleiben vierundzwanzig übrig. Endlich gehört auch die Verdoppelung weg, die durch das Gemeinschaftsleben hinzugekommen ist; so haben wir noch zwölf Lehrmeinungen. Bei diesen zwölf nun liegt kein Grund vor, ihnen den Charakter von Schulen abzusprechen. Sie alle richten ja ihr Augenmerk nur auf das Endgut und Endübel. Hat man aber nur einmal das Endgut festgestellt, so ergibt sich als Endübel von selbst das Gegenteil. Die Zwölfzahl der Schulen nun kommt zustande durch Verdreifachung jener bekannten vier Dinge, der Lust, der Ruhe, beider zumal und der Urgüter der Natur, von Varro primigenia [die angeborenen Güter]genannt. Je nachdem man jedes dieser vier Dinge der Tugend unterordnet, so daß man keines um seiner selbst willen, sondern jedes im Dienste der Tugend für erstrebenswert hält, oder es der Tugend überordnet, so daß man die Tugend nicht um ihrer selbst willen, sondern zur Erlangung und Erhaltung eines dieser vier Dinge für notwendig erachtet, oder es der Tugend gleichstellt, so daß man um ihrer selbst willen die Tugend sowohl wie auch diese vier Dinge anstreben zu sollen meint, so ergibt sich aus diesen Beziehungen zur Tugend eine Verdreifachung der vier Dinge, und es entstehen die zwölf Schulen. Varro scheidet jedoch von diesen vier Dingen drei aus, nämlich die Lust, die Ruhe und beides zumal; nicht als ob er sie mißbillige, sondern weil die angeborenen Güter der Natur ohnehin schon die Lust und die Ruhe in sich schlössen. Unnötig also, aus diesen zweien eine Art Dreiheit zu machen, zwei nämlich, wenn Ruhe und Lust einzeln, jedes für sich, angestrebt werden, und ein drittes, wenn beide zumal, da ja die Urgüter der Natur doch neben vielem anderen auch sie umfassen. Also nur von drei Schulen will er wissen, von diesen dreien aber sei sorgfältig zu untersuchen, für welche man sich zu entscheiden habe. Denn nur eine kann recht haben, wenn man’s recht betrachtet, sei es, daß sie sich unter diesen dreien oder irgendwo anders findet, was wir später sehen werden. Zunächst haben wir so kurz und gut als möglich auszuführen, wie Varro sich für eine aus diesen Band 28, S. 1156dreien entscheidet. Also die drei Schulen entstehen dadurch, daß man die Urgüter der Natur um der Tugend willen oder die Tugend um der Urgüter willen oder die Tugend sowohl als auch die Urgüter je um ihrer selbst willen für erstrebenswert hält.

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The City of God

Chapter 2.--How Varro, by Removing All the Differences Which Do Not Form Sects, But are Merely Secondary Questions, Reaches Three Definitions of the Chief Good, of Which We Must Choose One.

The same may be said of those three kinds of life, the life of studious leisure and search after truth, the life of easy engagement in affairs, and the life in which both these are mingled. When it is asked, which of these should be adopted, this involves no controversy about the end of good, but inquires which of these three puts a man in the best position for finding and retaining the supreme good. For this good, as soon as a man finds it, makes him happy; but lettered leisure, or public business, or the alternation of these, do not necessarily constitute happiness. Many, in fact, find it possible to adopt one or other of these modes of life, and yet to miss what makes a man happy. The question, therefore, regarding the supreme good and the supreme evil, and which distinguishes sects of philosophy, is one; and these questions concerning the social life, the doubt of the Academy, the dress and food of the Cynics, the three modes of life--the active, the contemplative, and the mixed--these are different questions, into none of which the question of the chief good enters. And therefore, as Marcus Varro multiplied the sects to the number of 288 (or whatever larger number he chose) by introducing these four differences derived from the social life, the New Academy, the Cynics, and the threefold form of life, so, by removing these differences as having no bearing on the supreme good, and as therefore not constituting what can properly be called sects, he returns to those twelve schools which concern themselves with inquiring what that good is which makes man happy, and he shows that one of these is true, the rest false. In other words, he dismisses the distinction founded on the threefold mode of life, and so decreases the whole number by two-thirds, reducing the sects to ninety-six. Then, putting aside the Cynic peculiarities, the number decreases by a half, to forty-eight. Taking away next the distinction occasioned by the hesitancy of the New Academy, the number is again halved, and reduced to twenty-four. Treating in a similar way the diversity introduced by the consideration of the social life, there are left but twelve, which this difference had doubled to twenty-four. Regarding these twelve, no reason can be assigned why they should not be called sects. For in them the sole inquiry is regarding the supreme good and the ultimate evil,--that is to say, regarding the supreme good, for this being found, the opposite evil is thereby found. Now, to make these twelve sects, he multiplies by three these four things--pleasure, repose, pleasure and repose combined, and the primary objects of nature which Varro calls primigenia. For as these four things are sometimes subordinated to virtue, so that they seem to be desired not for their own sake, but for virtue's sake; sometimes preferred to it, so that virtue seems to be necessary not on its own account, but in order to attain these things; sometimes joined with it, so that both they and virtue are desired for their own sakes,--we must multiply the four by three, and thus we get twelve sects. But from those four things Varro eliminates three--pleasure, repose, pleasure and repose combined--not because he thinks these are not worthy of the place assigned them, but because they are included in the primary objects of nature. And what need is there, at any rate, to make a threefold division out of these two ends, pleasure and repose, taking them first severally and then conjunctly, since both they, and many other things besides, are comprehended in the primary objects of nature? Which of the three remaining sects must be chosen? This is the question that Varro dwells upon. For whether one of these three or some other be chosen, reason forbids that more than one be true. This we shall afterwards see; but meanwhile let us explain as briefly and distinctly as we can how Varro makes his selection from these three, that is, from the sects which severally hold that the primary objects of nature are to be desired for virtue's sake, that virtue is to be desired for their sake, and that virtue and these objects are to be desired each for their own sake.