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Reply to Faustus the Manichaean

24.

To take, for instance, this saying of the ancients, "Thou shalt love thy neighbor, and hate thine enemy," how does Faustus make out that this is peculiar to Moses? Does not the Apostle Paul speak of some men as hateful to God? ¹ And, indeed, in connection with this saying, the Lord enjoins on us that we should imitate God. His words are: "That ye may be the children of your Father in heaven, who maketh the sun to rise upon the evil and the good, and sendeth rain on the just and the unjust." ² In one sense we must hate our enemies, after the example of God, to whom Paul says some men are hateful; while, at the same time, we must also love our enemies after the example of God, who makes the sun to rise on the evil and the good, and sendeth rain on the just and the unjust. If we understand this, we shall find that the Lord, in explaining to those who did not rightly understand the saying, Thou shalt hate thine enemy, made use of it to show that they should love their enemy, which was a new idea to them. It would take too long to show the consistency of the two things here. But when the Manichaeans condemn without exception the precept, Thou shall hate thine enemy, they may easily be met with the question whether their god loves the race of darkness. Or, if we should love our enemies now, because they have a part of good, should we not also hate them as having a part of evil? So even in this way it would appear that there is no opposition between the saying of ancient times, Thou shall hate thine enemy, and that of the Gospel, Love your enemies. For every wicked man should be hated as far as he is wicked; while he should be loved as a man. The vice which we rightly hate in him is to be condemned, that by its removal the human nature which we rightly love in him may be amended. This is precisely the principle we maintain, that we should hate our enemy for what is evil in him, that is, for his wickedness; while we also love our enemy for that which is good in him, that is, for his nature as a social and rational being. The difference between us and the Manichaeans is, that we prove the man to be wicked, not by nature, either his own or any other, but by his own will; whereas they think that a man is evil on account of the nature of the race of darkness, which, according to them, was an object of dread to God when he existed entire, and by which also he was partly conquered, so that he cannot be entirely set free. The intention of the Lord, then, is to correct those who, from knowing without understanding what was said by them of old time, Thou shalt hate thine enemy, hated their fellow-men instead of only hating their wickedness; and for this purpose He says, Love your enemies. Instead of destroying what is written about hatred of enemies in the law, of which He said, "I am come not to destroy the law, but to fulfill it," He would have us learn, from the duty of loving our enemies, how it is possible in the case of one and the same person, both to hate him for his sin, and to love him for his nature. It is too much to expect our perverse opponents to understand this. But we can silence them, by showing that by their irrational objection they condemn their own god, of whom they cannot say that he loves the race of darkness; so that in enjoining on every one to love his enemy, they cannot quote his example. There would appear to be more love of their enemy in the race of darkness than in the god of the Manichaeans. The story is, that the race of darkness coveted the domain of light bordering on their territory, and, from a desire to possess it, formed the plan of invading it. Nor is there any sin in desiring true goodness and blessedness. For the Lord says, "The kingdom of heaven suffereth violence, and the violent take it by force." ³ This fabulous race of darkness, then, wished to take by force the good they desired, for its beautiful and attractive appearance. But God, instead of returning the love of those who wished to possess Him, hated it so as to endeavor to annihilate them. If, therefore, the evil love the good in the desire to possess it, while the good hate the evil in fear of being defiled, I ask the Manichaeans, which of these obeys the precept of the Lord, "Love your enemies"? If you insist on making these precepts opposed to one another, it will follow that your god obeyed what is written in the law of Moses, "Thou shall hate thine enemy"; while the race of darkness obeyed what is written in the Gospel, "Love your enemies." However, you have never succeeded in explaining the difference between the flies that fly in the day-time and the moths that fly at night; for both, according to you, belong to the race of darkness. How is it that one kind love the light, contrary to their nature; while the other kind avoid it, and prefer the darkness from which they sprung? Strange, that filthy sewers should breed a cleaner sort than dark closets!

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Gegen Faustus

24.

Denn auch hier frage ich die Manichäer, warum sie etwa das Gebot, das den Alten gegeben wurde (cf. Lev. 19,18 /Mt. 5,43): Liebe deinen Nächsten und hasse deinen Feind! als Eigentümlichkeit des mosaischen Gesetzes ansehen wollen. Sagte nicht auch der Apostel Paulus cf. Rm. 1,30), dass gewisse Menschen Gott verhasst seien? Und der Herr selber fordert uns ja in jener Mahnrede (Mt. 5,43 ff.) eigens dazu auf, Gott nachzuahmen. Er sagte da (ib. 45): Damit ihr Söhne eures Vaters seid, der im Himmel ist, der seine Sonne über Guten und Bösen aufgehen lässt, und der über Gerechte und Ungerechte regnen lässt. Es gilt also zu untersuchen, wie sich das verstehen lässt, dass man, um dem Beispiel Gottes zu folgen, dem ja nach den Worten des Paulus (cf. Rm. 1,30) gewisse Menschen verhasst sind, seine Feinde hassen muss, gleichzeitig aber, wiederum nach dem Beispiel Gottes, der seine Sonne über Guten und Bösen aufgehen lässt, und der über Gerechte und Ungerechte regnen lässt (Mt. 5,45), seine Feinde lieben muss. Dabei wird sich herausstellen, dass der Herr den Menschen, die jenen Satz: Hasse deinen Feind (cf. Lev. 19,18) missverstanden, beibringen wollte, ihre Feinde zu lieben, was sie überhaupt nicht kannten. Wie aber beide Forderungen gleichzeitig zu verwirklichen sind, wird Gegenstand einer langen Erörterung sein. Zuerst aber wenden wir uns an die Manichäer, – denen es ja grundsätzlich missfällt, wenn jemand seinen Feind hasst –, mit Fragen, die ihnen Kopfzerbrechen bereiten werden, zum einen, ob ihr Gott das Volk der Finsternis liebt, zum andern, warum man seine Feinde, die man eurer Theorie zufolge lieben muss, weil sie einen Anteil des Guten in sich haben, eben deshalb nicht auch hassen muss, weil sie einen Anteil des Bösen in sich haben. Folgt man nämlich dieser Richtschnur, löst sich auch unser Problem, dass in der Alten Schrift gesagt wird (cf. Lev. 19,18): Hasse deinen Feind!, im Evangelium dagegen (cf. Mt. 5,45): Liebet eure Feinde!, und der Widerspruch zwischen beidem erweist sich als nur scheinbar, weil jeder dieser böswilligen Menschen im Hinblick darauf, dass er böswillig ist, unseren Hass, im Hinblick darauf, dass er ein Mensch ist, dagegen unsere Liebe verdient. Wir verurteilen also das, was wir an ihm zu Recht verabscheuen, nämlich seinen sittlichen Mangel, damit das, was wir an ihm zu Recht lieben, nämlich seine eigentliche menschliche Natur, diesen Mangel korrigieren und sich von ihm befreien kann. Dies also ist, ich sagte es bereits (523,8), die Richtschnur, nach der wir den Feind hassen, nämlich aufgrund dessen, was an ihm schlecht ist, also seiner Böswilligkeit, und nach der wir den Feind lieben, nämlich aufgrund dessen, was an ihm gut ist, also seiner gemeinschaftsbezogenen und vernunftbegabten Geschöpflichkeit. In einer Frage allerdings unterscheiden wir uns von den Manichäern, indem wir selber überzeugend darlegen können, dass der Mensch nicht von seiner Natur her – sei das nun seine eigene oder eine ausserhalb von ihm liegende Natur – schlecht ist, sie dagegen glauben, dass der Mensch schlecht ist aufgrund der Natur des Volks der Finsternis, vor dem laut eigener Darstellung ihr Gott, als er noch vollständig war, in Furcht geriet, bevor er dann in Teilen besiegt wurde, und in jenen Teilen so gründlich besiegt wurde, dass er nicht mehr als Ganzer die Freiheit zurückgewinnen konnte. Die Menschen hörten also, ohne es zu verstehen, wie den Alten gesagt wurde (lev. 19,18): Hasse deinen Feind, und sie liessen sich dazu hinreissen, den Menschen als Ganzes zu hassen, wo sich doch nur dessen sittliche Mängel hassen sollten. Der Herr aber weist sie mit den Worten auf den richtigen Weg (Mt. 5,43): Liebet eure Feinde! Damit hat er, der ja schon gesagt hatte (Mt. 5,17): Ich bin nicht gekommen, das Gesetz aufzuheben, sondern es zu vollenden, auch das, was im Gesetz über den Feindeshass geschrieben ist (cf. Lev. 19,18), nicht aufgehoben, uns aber mit dem Gebot, die Feinde zu lieben (Mt. 5,43), zur Überlegung gezwungen, wie es möglich sein könnte, ein und denselben Menschen wegen seiner Schuld zu hassen und wegen seiner Natur zu lieben. Dies zu begreifen wäre nun allerdings für den irregeleiteten Geist der Manichäer zu schwierig. Man muss sie aber wenigstens dazu drängen, ihren Gott mit der heillosen Methode – oder soll man besser von Wahnsinn sprechen? – ihrer sophistischen Verdrehungskunst zu verteidigen. Dass dieser das Volk der Finsternis geliebt habe (523,5), können sie ja wohl nicht behaupten, und sie haben daher in ihm kein Musterbeispiel für ihre Mahnung, dass jeder seinen Feind lieben solle. Denn eher noch als ihrem eigenen Gott könnten sie dem Volk der Finsternis Feindesliebe zubilligen. Dieses Volk war ja, folgt man ihrer albernen Darstellung, begierig nach dem ihm unmittelbar benachbarten Licht, es wollte in seinen Genuss kommen und plante deshalb, um das zu erreichen, einen Überfall. Nun ist ja nichts Schuldhaftes daran, wenn jemand das wahre und glückbringende Gut anstrebt. Daher sagt auch der Herr (Mt. 11,12): Dem Himmelreich wird Gewalt angetan, und die Gewalttätigen werden es an sich reissen. So wollte also das Volk der Finsternis laut dieser Lügengeschichte jenem Gut, an dem es Gefallen gefunden hatte, Gewalt antun und es an sich reissen, angelockt durch dessen Glanz und Schönheit. Euer Gott aber erwiderte diese Zuneigung nicht, im Gegenteil, er empfand nur Hass und Abscheu und setzte alles in Gang, um das Volk, das doch nur in den Genuss seines Lichtes kommen wollte, von Grund auf zu vernichten. Wenn nun also die Bösen Zuneigung zum Guten empfinden, aus dem Wunsch heraus, in seinen Genuss zu kommen, die Guten aber Abneigung gegen das Böse, aus Furcht, von ihm besudelt zu werden, dann antwortet, ihr Manichäer, wer von den beiden erfüllt, was der Herr forderte (Mt. 5,43): Liebet eure Feinde! Da habt ihr es: Wenn ihr die beiden Leitsätze (lev. 19,18; Mt. 5,43) als für sich dastehende und sich gegenseitig widersprechende Aussagen ansehen wollt, dann hat euer Gott getan, was im Gesetz des Moses steht (lev. 19,18): Hasse deinen Feind!, das Volk der Finsternis aber das, was im Evangelium steht (Mt. 5,43): Liebet eure Feinde! Allerdings ist es euch trotz eurer Erfindungsgabe nicht gelungen, die Streitfrage um die Fliegen, welche das Licht suchen, und den Motten, welche das Licht scheuen, zu lösen. Beide entstammen ja, wie ihr behauptet, dem Volk der Finsternis. Wie kommt es also, dass die einen sich vom Licht, das ihnen wesensfremd ist, angezogen fühlen, die andern aber sich von ihm abwenden und sich in dem Element wohler fühlen, dem sie entstammen? Sind etwa die Fliegen aus den stinkenden Kloaken von reinerer Abkunft als die Motten aus den dunklen Schlafgemachen?