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The Fifteen Books of Aurelius Augustinus, Bishop of Hippo, on the Trinity

Chapter 4.--The Three are One, and Also Equal, Viz The Mind Itself, and the Love, and the Knowledge of It. That the Same Three Exist Substantially, and are Predicated Relatively. That the Same Three are Inseparable. That the Same Three are Not Joined and Commingled Like Parts, But that They are of One Essence, and are Relatives.

4. But as there are two things (duo quaedam), the mind and the love of it, when it loves itself; so there are two things, the mind and the knowledge of it, when it knows itself. Therefore the mind itself, and the love of it, and the knowledge of it, are three things (tria quaedam), and these three are one; and when they are perfect they are equal. For if one loves himself less than as he is,--as for example, suppose that the mind of a man only loves itself as much as the body of a man ought to be loved, whereas the mind is more than the body,--then it is in fault, and its love is not perfect. Again, if it loves itself more than as it is,--as if, for instance, it loves itself as much as God is to be loved, whereas the mind is incomparably less than God,--here also it is exceedingly in fault, and its love of self is not perfect. But it is in fault more perversely and wrongly still, when it loves the body as much as God is to be loved. Also, if knowledge is less than that thing which is known, and which can be fully known, then knowledge is not perfect; but if it is greater, then the nature which knows is above that which is known, as the knowledge of the body is greater than the body itself, which is known by that knowledge. For knowledge is a kind of life in the reason of the knower, but the body is not life; and any life is greater than any body, not in bulk, but in power. But when the mind knows itself, its own knowledge does not rise above itself, because itself knows, and itself is known. When, therefore, it knows itself entirely, and no other thing with itself, then its knowledge is equal to itself; because its knowledge is not from another nature, since it knows itself. And when it perceives itself entirely, and nothing more, then it is neither less nor greater. We said therefore rightly, that these three things, [mind, love, and knowledge], when they are perfect, are by consequence equal.

5. Similar reasoning suggests to us, if indeed we can any way understand the matter, that these things [i.e. love and knowledge] exist in the soul, and that, being as it were involved in it, they are so evolved from it as to be perceived and reckoned up substantially, or, so to say, essentially. Not as though in a subject; as color, or shape, or any other quality or quantity, are in the body. For anything of this [material] kind does not go beyond the subject in which it is; for the color or shape of this particular body cannot be also those of another body. But the mind can also love something besides itself, with that love with which it loves itself. And further, the mind does not know itself only, but also many other things. Wherefore love and knowledge are not contained in the mind as in a subject, but these also exist substantially, as the mind itself does; because, even if they are mutually predicated relatively, yet they exist each severally in their own substance. Nor are they so mutually predicated relatively as color and the colored subject are; so that color is in the colored subject, but has not any proper substance in itself, since colored body is a substance, but color is in a substance; but as two friends are also two men, which are substances, while they are said to be men not relatively, but friends relatively.

6. But, further, although one who loves or one who knows is a substance, and knowledge is a substance, and love is a substance, but he that loves and love, or, he that knows and knowledge, are spoken of relatively to each other, as are friends: yet mind or spirit are not relatives, as neither are men relatives: nevertheless he that loves and love, or he that knows and knowledge, cannot exist separately from each other, as men can that are friends. Although it would seem that friends, too, can be separated in body, not in mind, in as far as they are friends: nay, it can even happen that a friend may even also begin to hate a friend and on this account cease to be a friend while the other does not know it, and still loves him. But if the love with which the mind loves itself ceases to be, then the mind also will at the same time cease to love. Likewise, if the knowledge by which the mind knows itself ceases to be, then the mind will also at the same time cease to know itself. Just as the head of anything that has a head is certainly a head, and they are predicated relatively to each other, although they are also substances: for both a head is a body, and so is that which has a head; and if there be no head, then neither will there be that which has a head. Only these things can be separated from each other by cutting off, those cannot.

7. And even if there are some bodies which cannot be wholly separated and divided, yet they would not be bodies unless they consisted of their own proper parts. A part then is predicated relatively to a whole, since every part is a part of some whole, and a whole is a whole by having all its parts. But since both part and whole are bodies, these things are not only predicated relatively, but exist also substantially. Perhaps, then, the mind is a whole, and the love with which it loves itself, and the knowledge with which it knows itself, are as it were its parts, of which two parts that whole consists. Or are there three equal parts which make up the one whole? But no part embraces the whole, of which it is a part; whereas, when the mind knows itself as a whole, that is, knows itself perfectly, then the knowledge of it extends through the whole of it; and when it loves itself perfectly, then it loves itself as a whole, and the love of it extends through the whole of it. Is it, then, as one drink is made from wine and water and honey, and each single part extends through the whole, and yet they are three things (for there is no part of the drink which does not contain these three things; for they are not joined as if they were water and oil, but are entirely commingled: and they are all substances, and the whole of that liquor which is composed of the three is one substance),--is it, I say, in some such way as this we are to think these three to be together, mind, love, and knowledge? But water, wine, and honey are not of one substance, although one substance results in the drink made from the commingling of them. And I cannot see how those other three are not of the same substance, since the mind itself loves itself, and itself knows itself; and these three so exist, as that the mind is neither loved nor known by any other thing at all. These three, therefore, must needs be of one and the same essence; and for that reason, if they were confounded together as it were by a commingling, they could not be in any way three, neither could they be mutually referred to each other. Just as if you were to make from one and the same gold three similar rings, although connected with each other, they are mutually referred to each other, because they are similar. For everything similar is similar to something, and there is a trinity of rings, and one gold. But if they are blended with each other, and each mingled with the other through the whole of their own bulk, then that trinity will fall through, and it will not exist at all; and not only will it be called one gold, as it was called in the case of those three rings, but now it will not be called three things of gold at all.

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Fünfzehn Bücher über die Dreieinigkeit

4. Kapitel. Die drei Wirklichkeiten im Geiste: der Geist selbst, seine Erkenntnis und seine Liebe, sind einander gleich, sind eine Substanz und zugleich relativ verschieden.

4. Wie aber zwei sind der Geist und seine Liebe, wenn er sich liebt, so sind zwei der Geist und seine Kenntnis, wenn er sich kennt. Also sind der Geist und seine Liebe und seine Kenntnis eine Art Dreiheit, und diese drei sind eins, und wenn sie vollkommen sind, sind sie gleich. Wenn nämlich der Geist sich weniger liebt, als seinem Seinsmaß entspricht, wenn sich zum Beispiel der Geist des Menschen so liebt, wie der Leib des Menschen zu lieben ist, während er doch höher steht als der Leib, dann sündigt er, und seine Liebe ist nicht vollkommen. Ebenso ist es, wenn er sich mehr liebt, als seinem Seinsmaß entspricht, wenn er sich zum Beispiel so liebt, wie Gott zu lieben ist, während er doch unvergleichlich viel weniger ist als Gott; auch so sündigt er durch ein Zuviel, und er hat keine vollkommene Selbstliebe. Durch eine größere Verkehrtheit aber und Ungerechtigkeit sündigt er, wenn er den Leib so liebt, wie Gott zu lieben ist. Ebenso ist seine Kenntnis, wenn sie geringer ist als das Gekannte und dies voll gekannt werden kann, unvollkommen. Wenn sie aber größer ist, dann ist bereits größer die Natur, die kennt, als jene, die gekannt wird. So ist größer die Kenntnis des Leibes als der Leib selbst, der durch diese Kenntnis gekannt wird. Denn sie ist eine Art Leben in dem Verstande des Erkennenden. Der Leib aber ist kein Leben. Und jegliches Leben ist größer als jeglicher Körper, nicht an Masse, sondern an Kraft. Wenn der Geist sich selbst erkennt, dann überragt ihn seine Kenntnis nicht, weil er selbst erkennt und selbst erkannt wird. Wenn er also sich selbst ganz erkennt S. 49 und nichts anderes mit sich, dann ist seine Erkenntnis ihm gleich, weil seine Erkenntnis auch nicht von einer anderen Natur ist, wenn er sich selbst erkennt. Und wenn er sich in seiner Ganzheit und sonst nichts erfaßt, dann ist seine Kenntnis nicht größer und nicht geringer als er selbst. Mit Recht haben wir daher gesagt, daß diese drei, wenn sie vollkommen sind, einander folgerichtig gleich sind.

5. Zugleich werden wir auch darauf hingewiesen, wenn wir irgendwie es zu sehen vermögen, daß diese drei in der Seele vorhanden sind und daß sie, gleichsam zusammengefaltet, entfaltet werden, auf daß sie beachtet und gezählt werden nach Weise der Substanz¹ oder, um mich so auszudrücken, nach Weise des Wesens, nicht so, als ob sie an einem Träger hafteten wie etwa die Farbe oder die Gestalt oder irgendeine andere Eigenschaft oder die Größe am Körper. Was nämlich derart ist, reicht nicht über den Träger hinaus, in dem es ist. Es kann ja nicht diese Farbe oder die Gestalt dieses Körpers Farbe oder Gestalt eines anderen Körpers sein. Der Geist aber kann durch die Liebe, mit der er sich liebt, auch etwas anderes außer sich lieben. Ebenso erkennt der Geist nicht nur sich, sondern auch vieles andere. Demgemäß sind Liebe und Erkenntnis im Geiste nicht wie in ihrem Träger. Sie haben vielmehr ein Sein nach Weise der Substanz wie der Geist selbst. Auch wenn sie nämlich in bezug aufeinander beziehentlich heißen, so sind sie doch in ihrem eigenen Selbst je eine Substanz. Sie werden nicht so in bezug aufeinander beziehentlich genannt wie Farbe und Gefärbtes, wo die Farbe im gefärbten Träger S. 50 ist, ohne daß sie in sich selbst ein eigenes substanzielles Sein besäße, da wohl der gefärbte Körper Substanz ist, die Farbe aber in der Substanz ist. Vielmehr heißen sie beziehentlich wie zwei Freunde, die auch zwei Menschen sind und damit zwei Substanzen. Als Menschen heißen sie nicht beziehentlich, als Freunde aber heißen sie beziehentlich.

6. Obschon aber gleicherweise Substanz ist der Liebende und Wissende, Substanz ist das Wissen, Substanz ist die Liebe, der Liebende aber und die Liebe, der Wissende und das Wissen in bezug aufeinander beziehentlich genannt werden wie zwei Freunde — der Geist indes oder die Geistseele sind keine beziehentlichen Wirklichkeiten, wie auch die Menschen keine beziehentlichen Wirklichkeiten sind —, so können doch der Liebende und die Liebe, der Wissende und das Wissen nicht voneinander getrennt sein, so wie zwei befreundete Menschen voneinander getrennt sein können. Freilich auch Freunde scheinen nur körperlich voneinander getrennt werden zu können, nicht seelisch, sofern sie Freunde sind. Es kann jedoch auch vorkommen, daß ein Freund seinen Freund zu hassen beginnt und eben dadurch aufhört, Freund zu sein, während sein Freund hiervon nichts weiß und zu lieben fortfährt. Wenn jedoch die Liebe, durch die der Geist sich liebt, zu bestehen aufhört, dann hört zugleich auch der Geist auf, ein liebender zu sein. Ebenso ist es, wenn die Kenntnis, durch die sich der Geist kennt, zu sein aufhört: da hört zugleich der Geist auf, ein erkennender zu sein. So ist das Haupt eines Behaupteten sicherlich ein Haupt, und die beiden heißen in bezug aufeinander beziehentlich, wenngleich sie auch Substanzen sind. Denn sowohl das Haupt ist ein Körper wie auch der Behauptete; und wo kein Haupt ist, ist auch kein Behaupteter. Aber sie können durch Abschneiden voneinander getrennt werden; jene können nicht von einander getrennt werden.

7. Wenn es Körper gibt, die überhaut nicht S. 51 auseinandergeschnitten und geteilt werden können, so bestehen sie doch aus Teilen; sonst wären sie keine Körper. Der Teil besagt also eine Beziehung zum Ganzen, weil jeder Teil Teil eines Ganzen ist, und das Ganze durch die Gesamtheit der Teile ganz ist. Weil aber sowohl der Teil als auch das Ganze ein Körper ist, deshalb besagt beides nicht nur eine Beziehung, sondern beides besitzt auch die Seinsweise der Substanz. Ist also etwa der Geist das Ganze und sind die Liebe, durch die er sich liebt, und die Kenntnis, durch die er sich kennt, gleichsam die Teile, so daß das Ganze aus diesen zwei Teilen bestünde? Oder sind es drei gleiche Teile, durch welche dieses einheitliche Ganze zustande kommt? Indes kein Teil umfaßt das Ganze, dessen Teil er ist. Wenn aber der Geist sich in seiner Ganzheit erkennt, das heißt, wenn er sich vollkommen erkennt, dann umfaßt seine Kenntnis das Ganze des Geistes. Und wenn er sich vollkommen liebt, dann liebt er sich ganz, und seine Liebe umfaßt das Ganze des Geistes. Muß man etwa deshalb annehmen, daß, wie aus Wein, Wasser und Honig ein Trank wird und die einzelnen Elemente über das Ganze hin sich erstrecken und doch drei sind ― es gibt ja keinen Teil des Trankes, in dem nicht diese drei wären; sie sind nämlich nicht nur miteinander verbunden wie Wasser und Öl, sondern vollständig ineinander gemischt. Jeder einzelne Bestandteil ist Substanz, und die ganze Flüssigkeit ist eine aus dreien zusammengesetzte Substanz ―, daß in ähnlicher Weise Geist, Liebe und Kenntnis ein solches Gebilde sind? Indes Wasser, Wein und Honig sind nicht von einer Substanz, wenngleich aus ihrer Mischung die eine Substanz des Trankes geworden ist. Wie aber jene drei nicht von derselben Substanz sein sollen, sehe ich nicht ein, da doch der Geist selbst sich liebt und der Geist selbst sich kennt und da die Dreiheit so ist, daß nicht von einem anderen der Geist geliebt oder gekannt wird. Diese drei müssen also von einem und demselben Wesen sein. Wenn sie daher S. 52 gleichsam durch Vermischung miteinander vermengt wären, dann wären sie auf keine Weise mehr drei, und könnten nicht aufeinander bezogen werden. So ist es, wenn man aus einem und demselben Golde drei einander ähnliche Ringe macht, die miteinander zusammenhängen und aufeinander bezogen werden, weil sie ähnlich sind ― jedes Ähnliche ist ja einem anderen ähnlich ― und eine Dreiheit von Ringen sind und ein Gold. Wenn man sie aber untereinander vermischt, so daß die einzelnen Ringe eine unterschiedslose Masse bilden, so geht die Dreiheit verloren und wird in keiner Weise mehr bestehen; und man wird nicht mehr bloß von einem Golde sprechen, wie man bei jenen drei Ringen von einem Golde sprach, sondern so, daß man nicht mehr von drei goldenen Dingen spricht.