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Summe der Theologie

Zweiter Artikel. Gesang ist nützlicherweise zu verbinden mit dem Lobpreise Gottes.

a) Das scheint nicht. Denn: I. Nach Koloss. 3. „sollen wir uns selbst ermähnen und belehren in Psalmen und Liedern und geistigen Gesängen.“ Also nur geistige, d. h. innerliche Gesänge sollen wir gebrauchen im Lobe Gottes; nicht sinnliche, äußerliche. II. Hieronymus schreibt zu Ephes. 5. (Cantantes): „Es sollen hören die jungen Leute, hören sollen dies, denen das Amt des Psallierens obliegt in der Kirche; nicht mit der Stimme, im Herzen soll man lobsingen; nicht wie Theatersänger sollen unsere Gurgeln ergötzen, daß in der Kirche sich etwa laut machen Schauspiellieder und Schauspielgesänge. III. „Den Großen und Kleinen“ kommt es nach Apok. 19, 8. zu, „unseren Gott zu loben; allen Heiligen, die Gott fürchten.“ Die „Großen aber sollen in der Kirche nicht singen (registr. lib. 4. ep. 44.), wie Gregor sagt: „Mit gegenwärtigem Dekrete bestimmen wir, daß auf diesem bischöflichen Sitze (Roms) jene, die am Altar dienen, nicht singen sollen.“ Also ist der Gesang überhaupt für die Kirche nicht passend. IV. Im Alten Testamente ward Gott gelobt mit Musikinstrument: „mit Zither, im Psalterium mit zehn Saiten“ (Ps. 32.) und Gesang. Musikinstrumente aber sind verboten in der Kirche, damit diese nicht jüdische Gebräuche annehme; also ist dasselbe mit dem Gesänge der Fall. V. Das Lob des Herzens wiegt schwerer wie das des Mundes. Das Lob des Herzens aber wird gestört durch den Gesang; sowohl weil man auf diesen achtgeben muß, als auch weil die Worte nicht so genau gehört werden, wie wenn man sie einfach spricht. Also soll man nicht mit dem Lobe Gottes den Gesang verbinden. Auf der anderen Seite hat Ambrosius in der Kirche von Mailand den Kirchengesang eingerichtet, wie Augustin berichtet. (9. Conf. cap. 7)

b) Ich antworte; das mündliche Lob Gottes soll dazu dienen, das Herz des Menschen zu Gott zu ziehen. Was also nützlich ist, um diesen Zweck zu erreichen, kann mit dem Lobpreise Gottes verbunden werden. Nun werden gemäß den verschiedenen melodischen Weisen die Gemüter in verschiedene Verfassung gebracht, wie Aristoteles (8 Polit. 5, 6, 7.) sagt und Boëtius (prol. de musica). Also ist es eine heilsame Einrichtung, daß mit dem Lobpreise Gottes Gesang verbunden würde, um das Herz der schwächeren zur Andacht zu bewegen. Deshalb sagt Augustin (10. Conf. cap. 33.): ward dazu gebracht, die Gewohnheit des Singens in der Kirche zu billigen, damit durch die angenehm das Ohr berührenden Töne der schwächere Geist zur Liebe und Frömmigkeit sich erhebe;“ und von sich selbst sagt (9. Conf. cap. 6.): „Ich weinte bei Deinen heiligen Liedern und Gesängen, im Innersten bewegt durch die angenehmen, sanft dahinströmenden Melodien Deiner Kirche.“

c) I. Geistige Gesänge sind auch jene äußerlichen, hörbaren; insoweit dadurch die innere Andacht des Geistes erregt und vermehrt wird. II. Hieronymus tadelt nicht den Gesang, sondern die theatralische Sangweise, durch welche man nicht die Andacht erregen, sondern die Aufmerksamkeit auf die eigene Person ziehen will. Deshalb sagt Augustin (10 Conf. cap. 33.): „Wenn es sich trifft, daß mich der Gesang mehr bewegt wie die Sache, welcher er gewidmet ist, so bekenne ich, daß ich sündige und Strafe verdiene; dann wollte ich lieber den singenden nicht hören!“ III. Die Predigt und Belehrung stehen als Mittel, die Andacht zu erregen, höher wie der Gesang. Deshalb sollen die Diakone und kirchlichen Vorsteher, denen es obliegt zu predigen, nicht so viel mit Gesang sich befasssen. Darum fügt Gregor hinzu: „Die Gewohnheit ist in hohem Grade verwerflich, daß Diakone so viel mit ihrer Stimme und deren melodischer Ausbildung sich beschäftigen; sie sollen vor Allem dem Amte der Predigt und dem Beistande der armen sich widmen.“ IV. Nach Aristoteles (8 Polit. 6.) „soll man bei der Erziehung nicht sanftem Flötenspiele unterrichten oder in der Zither oder sonst in einem ähnlichen Instrument; man soll die Hörer vielmehr zu guten und sittlich brauchbaren Menschen machen.“ Derartige Instrumente nämlich bereiten mehr sinnliches Ergötzen, als daß durch sie eine ernste innere Verfassung geformt würde. Im Alten Testamente waren dergleichen Instrumente im Gebrauch; sowohl weil das Volk von harten Sitten und irdischen Sinnes war, als auch weil diese musikalischen Instrumente die Figur von geistigen Dingen vorstellten. V. Durch den Gesang, womit jemand sich darauf verlegt, bloß zu ergötzen, wird der Mensch von der Betrachtung dessen, was (welche Worte) gesungen wird, abgezogen. Wer aber aus Andacht singt, der giebt mehr acht auf die Worte, sowohl weil er länger dabei verweilt, als auch „weil alle die verschiedenen Regungen und Neigungen unseres Geistes eigene Weisen in der Stimme und im Gesänge haben, die ihnen entsprechen und durch deren Verwandtschaft sie erregt werden.“ (Aug. 10. Conf. cap. 33.) Und ebenso geht es mit den Hörern. Wenn auch von ihnen manche nicht verstehen, was gesungen wird, so verstehen sie doch, wozu gesungen wird; nämlich zum Lobe Gottes; — und das genügt zum anfachen der Andacht.

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Summa theologiae

Articulus 2

IIª-IIae q. 91 a. 2 arg. 1

Ad secundum sic proceditur. Videtur quod cantus non sint assumendi ad laudem divinam. Dicit enim apostolus, ad Coloss. III, docentes et commonentes vosmetipsos in Psalmis et hymnis et canticis spiritualibus. Sed nihil assumere debemus in divinum cultum praeter ea quae nobis auctoritate Scripturae traduntur. Ergo videtur quod non debemus uti in divinis laudibus canticis corporalibus, sed solum spiritualibus.

IIª-IIae q. 91 a. 2 arg. 2

Praeterea, Hieronymus, super illud ad Ephes. V, cantantes et psallentes in cordibus vestris domino, dicit, audiant haec adolescentuli quibus in Ecclesia est psallendi officium, Deo non voce, sed corde cantandum, nec in tragoediarum modum guttur et fauces medicamine liniendae sunt, ut in Ecclesia theatrales moduli audiantur et cantica. Non ergo in laudes Dei sunt cantus assumendi.

IIª-IIae q. 91 a. 2 arg. 3

Praeterea, laudare Deum convenit parvis et magnis, secundum illud Apoc. XIX, laudem dicite Deo nostro, omnes servi eius et qui timetis illum, pusilli et magni. Sed maiores qui sunt in Ecclesia non decet cantare, dicit enim Gregorius, et habetur in decretis, dist. XCII, cap. in sancta Romana Ecclesia, praesenti decreto constituo ut in sede hac sacri altaris ministri cantare non debeant. Ergo cantus non conveniunt divinis laudibus.

IIª-IIae q. 91 a. 2 arg. 4

Praeterea, in veteri lege laudabatur Deus in musicis instrumentis et humanis cantibus, secundum illud Psalm., confitemini domino in cithara; in Psalterio decem chordarum psallite illi; cantate ei canticum novum. Sed instrumenta musica, sicut citharas et Psalteria, non assumit Ecclesia in divinas laudes, ne videatur iudaizare. Ergo, pari ratione, nec cantus in divinas laudes sunt assumendi.

IIª-IIae q. 91 a. 2 arg. 5

Praeterea, principalior est laus mentis quam laus oris. Sed laus mentis impeditur per cantus, tum quia cantantium intentio abstrahitur a consideratione eorum quae cantant, dum circa cantum student; tum etiam quia ea quae cantantur minus ab aliis intelligi possunt quam si sine cantu proferrentur. Ergo cantus non sunt divinis laudibus adhibendi.

IIª-IIae q. 91 a. 2 s. c.

Sed contra est quod beatus Ambrosius in Ecclesia Mediolanensi cantus instituit, ut Augustinus refert, in IX Confess.

IIª-IIae q. 91 a. 2 co.

Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, laus vocalis ad hoc necessaria est ut affectus hominis provocetur in Deum. Et ideo quaecumque ad hoc utilia esse possunt, in divinas laudes congruenter assumuntur. Manifestum est autem quod secundum diversas melodias sonorum animi hominum diversimode disponuntur, ut patet per philosophum, in VIII Polit., et per Boetium, in prologo musicae. Et ideo salubriter fuit institutum ut in divinas laudes cantus assumerentur, ut animi infirmorum magis provocarentur ad devotionem. Unde Augustinus dicit, in X Confess., adducor cantandi consuetudinem approbare in Ecclesia, ut per oblectamenta aurium infirmorum animus in affectum pietatis assurgat. Et de seipso dicit, in IX Confess., flevi in hymnis et canticis tuis, suave sonantis Ecclesiae tuae vocibus commotus acriter.

IIª-IIae q. 91 a. 2 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod cantica spiritualia possunt dici non solum ea quae interius canuntur in spiritu, sed etiam ea quae exterius ore cantantur, inquantum per huiusmodi cantica spiritualis devotio provocatur.

IIª-IIae q. 91 a. 2 ad 2

Ad secundum dicendum quod Hieronymus non vituperat simpliciter cantum, sed reprehendit eos qui in Ecclesia cantant more theatrico, non propter devotionem excitandam, sed propter ostentationem vel delectationem provocandam. Unde Augustinus dicit, in X Confess., cum mihi accidit ut me amplius cantus quam res quae canitur moveat, poenaliter me peccare confiteor, et tunc mallem non audire cantantem.

IIª-IIae q. 91 a. 2 ad 3

Ad tertium dicendum quod nobilior modus est provocandi homines ad devotionem per doctrinam et praedicationem quam per cantum. Et ideo diaconi et praelati, quibus competit per praedicationem et doctrinam animos hominum provocare in Deum, non debent cantibus insistere, ne per hoc a maioribus retrahantur. Unde ibidem Gregorius dicit, consuetudo est valde reprehensibilis ut in diaconatus ordine constituti modulationi vocis inserviant, quos ad praedicationis officium et eleemosynarum studium vacare congruebat.

IIª-IIae q. 91 a. 2 ad 4

Ad quartum dicendum quod, sicut philosophus dicit, in VIII Polit., neque fistulas ad disciplinam est adducendum, neque aliquod aliud artificiale organum, puta citharam et si quid tale alterum est, sed quaecumque faciunt auditores bonos. Huiusmodi enim musica instrumenta magis animum movent ad delectationem quam per ea formetur interius bona dispositio. In veteri autem testamento usus erat talium instrumentorum, tum quia populus erat magis durus et carnalis, unde erat per huiusmodi instrumenta provocandus, sicut et per promissiones terrenas. Tum etiam quia huiusmodi instrumenta corporalia aliquid figurabant.

IIª-IIae q. 91 a. 2 ad 5

Ad quintum dicendum quod per cantum quo quis studiose ad delectandum utitur, abstrahitur animus a consideratione eorum quae cantantur. Sed si aliquis cantet propter devotionem, attentius considerat quae dicuntur, tum quia diutius moratur super eodem; tum quia, ut Augustinus dicit, in X Confess., omnes affectus spiritus nostri pro sua diversitate habent proprios modos in voce atque cantu, quorum occulta familiaritate excitantur. Et eadem est ratio de audientibus, in quibus, etsi aliquando non intelligant quae cantantur, intelligunt tamen propter quid cantantur, scilicet ad laudem Dei; et hoc sufficit ad devotionem excitandam.