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The Fifteen Books of Aurelius Augustinus, Bishop of Hippo, on the Trinity
Chapter 6.--The Creature is Not So Taken by the Holy Spirit as Flesh is by the Word.
11. It is, then, for this reason nowhere written, that the Father is greater than the Holy Spirit, or that the Holy Spirit is less than God the Father, because the creature in which the Holy Spirit was to appear was not taken in the same way as the Son of man was taken, as the form in which the person of the Word of God Himself should be set forth not that He might possess the word of God, as other holy and wise men have possessed it, but "above His fellows;" 1 not certainly that He possessed the word more than they, so as to be of more surpassing wisdom than the rest were, but that He was the very Word Himself. For the word in the flesh is one thing, and the Word made flesh is another; i.e. the word in man is one thing, the Word that is man is another. For flesh is put for man, where it is said, "The Word was made flesh;" 2 and again, "And all flesh shall see the salvation of God." 3 For it does not mean flesh without soul and without mind; but "all flesh," is the same as if it were said, every man. The creature, then, in which the Holy Spirit should appear, was not so taken, as that flesh and human form were taken, of the Virgin Mary. For the Spirit did not beatify the dove, or the wind, or the fire, and join them for ever to Himself and to His person in unity and "fashion." 4 Nor, again, is the nature of the Holy Spirit mutable and changeable; so that these things were not made of the creature, but He himself was turned and changed first into one and then into another, as water is changed into ice. But these things appeared at the seasons at which they ought to have appeared, the creature serving the Creator, and being changed and converted at the command of Him who remains immutably in Himself, in order to signify and manifest Him in such way as it was fit He should be signified and manifested to mortal men. Accordingly, although that dove is called the Spirit; 5 and in speaking of that fire, "There appeared unto them," he says, "cloven tongues, like as of fire, and it sat upon each of them; and they began to speak with other tongues, as the Spirit gave them utterance; 6 in order to show that the Spirit was manifested by that fire, as by the dove; yet we cannot call the Holy Spirit both God and a dove, or both God and fire, in the same way as we call the Son both God and man; nor as we call the Son the Lamb of God; which not only John the Baptist says, "Behold the Lamb of God," 7 but also John the Evangelist sees the Lamb slain in the Apocalypse. 8 For that prophetic vision was not shown to bodily eyes through bodily forms, but in the spirit through spiritual images of bodily things. But whosoever saw that dove and that fire, saw them with their eyes. Although it may perhaps be disputed concerning the fire, whether it was seen by the eyes or in the spirit, on account of the form of the sentence. For the text does not say, They saw cloven tongues like fire, but, "There appeared to them." But we are not wont to say with the same meaning, It appeared to me; as we say, I saw. And in those spiritual visions of corporeal images the usual expressions are, both, It appeared to me; and, I saw: but in those things which are shown to the eyes through express corporeal forms, the common expression is not, It appeared to me; but, I saw. There may, therefore, be a question raised respecting that fire, how it was seen; whether within in the spirit as it were outwardly, or really outwardly before the eyes of the flesh. But of that dove, which is said to have descended in a bodily form, no one ever doubted that it was seen by the eyes. Nor, again, as we call the Son a Rock (for it is written, "And that Rock was Christ" 9 ), can we so call the Spirit a dove or fire. For that rock was a thing already created, and after the mode of its action was called by the name of Christ, whom it signified; like the stone placed under Jacob's head, and also anointed, which he took in order to signify the Lord; 10 or as Isaac was Christ, when he carried the wood for the sacrifice of himself. 11 A particular significative action was added to those already existing things; they did not, as that dove and fire, suddenly come into being in order simply so to signify. The dove and the fire, indeed, seem to me more like that flame which appeared to Moses in the bush, 12 or that pillar which the people followed in the wilderness, 13 or the thunders and lightnings which came when the Law was given in the mount. 14 For the corporeal form of these things came into being for the very purpose, that it might signify something, and then pass away. 15
Heb. i. 9 ↩
John i. 14 ↩
Luke iii. 6 ↩
[The reference is to schema, in Phil. ii. 8--the term chosen by St. Paul to describe the "likeness of men," which the second trinitarian person assumed. The variety in the terms by which St. Paul describes the incarnation is very striking. The person incarnated subsists first in a "form of God;" he then takes along with this (still retaining this) a "form of a servant;" which form of a servant is a "likeness of men;" which likeness of men is a "scheme" (A.V. "fashion") or external form of a man.--W.G.T.S.] ↩
Matt. iii. 16 ↩
Acts ii. 3, 4 ↩
John i. 29 ↩
Apoc. v. 6 ↩
1 Cor. x. 4 ↩
Gen. xxviii. 18 ↩
Gen. xxii. 6 ↩
Ex. iii. 2 ↩
Ex. xiii. 21, 22 ↩
Ex. xix. 16 ↩
[A theophany, though a harbinger of the incarnation, differs from it, by not effecting a hypostatical or personal union between God and the creature. When the Holy Spirit appeared in the form of a dove, he did not unite himself with it. The dove did not constitute an integral part of the divine person who employed it. Nor did the illuminated vapor in the theophany of the Shekinah. But when the Logos appeared in the form of a man, he united himself with it, so that it became a constituent part of his person. A theophany, as Augustin notices, is temporary and transient. The incarnation is perpetual.--W.G.T.S.] ↩
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Fünfzehn Bücher über die Dreieinigkeit
6. Kapitel. Der Heilige Geist nahm geschöpfliche Gestalten nicht so an wie der Sohn die menschliche Natur.
11. Daß jedoch Gott der Vater größer sei als der Heilige Geist oder der Heilige Geist geringer als Gott der Vater, ist deshalb nirgends in der Schrift zu lesen, weil der Heilige Geist die geschöpfliche Natur, in welcher er erschien, nicht in der Weise annahm, wie der Menschensohn angenommen wurde, in dessen Gestalt die Person des Wortes Gottes selbst dargestellt wurde, nicht nur damit der Menschensohn das Wort Gottes besitze wie andere Heilige und weise Männer, sondern vor allen seinen Genossen,1 nicht in dem Sinne, daß er das Wort Gottes in höherem Maße besäße, so daß er eine vortrefflichere Weisheit als die übrigen sein eigen hätte nennen können, sondern weil er das Wort Gottes selbst war. Etwas anderes ist es nämlich, wenn das Wort im Fleische wohnt, etwas anderes, wenn es Fleisch ist, das heißt, etwas anderes ist es, wenn das Wort im Menschen wohnt, etwas anderes, wenn das Wort Mensch ist. In dem Satz: „Das Wort ist Fleisch geworden“,2 steht nämlich Fleisch für Mensch. Ebenso ist es in dem Satze: „Und alles Fleisch wird das Heil Gottes schauen.“3 Denn es ist nicht ein Fleisch ohne Seele und Geist gemeint. Alles Fleisch steht vielmehr hier für: jeder Mensch. Nicht so also nahm der Heilige Geist die geschöpfliche Natur an, in welcher er erscheinen sollte, wie aus der Jungfrau Maria jenes menschliche Fleisch und jene menschliche Gestalt angenommen wurde. Denn der Heilige Geist beseelte weder die Taube noch jenen Sturm noch jenes Feuer. Er verband diese S. 68 Dinge auch nicht mit sich oder seiner Person für ewig zur Einheit der äußeren Erscheinung. Sonst wäre ja die Natur des Heiligen Geistes veränderlich und verwandlungsfähig, so daß nicht diese Erscheinungsformen aus dem Bereiche der Schöpfung gebildet würden, sondern er selbst, der Wandelbarkeit unterworfen, in diese und jene Gestalt umgebildet würde wie Wasser in Eis. In Wirklichkeit aber wurden diese Gebilde, wie der Augenblick es forderte, sichtbar, weil die Schöpfung im Dienste des Schöpfers steht. Sie unterwarf sich auf den Wink des unwandelbar in sich Beharrenden der Umbildung und Veränderung, damit sie den Schöpfer versinnbilde und als gegenwärtig erweise, sowie er für Sterbliche versinnbildet und als gegenwärtig erwiesen werden muß. So wurde also zwar die Taube Geist genannt,4 und von dem Feuer wurde gesagt: „Es erschienen ihnen Zungen wie von Feuer, die sich verteilten und sich auf einen jeden von ihnen niederließen. Und sie begannen in fremden Sprachen zu reden, wie der Heilige Geist ihnen das Wort hierzu verlieh.“5 Es sollte durch das Feuer ebenso wie durch die Taube die Gegenwart des Heiligen Geistes erwiesen werden. Wir können jedoch nicht den Heiligen Geist Gott und Taube oder Gott und Feuer nennen, wie wir den Sohn Gott und Mensch heißen oder wie wir den Sohn Lamm Gottes heißen, und zwar nicht nur, weil Johannes der Täufer sagt: „Seht das Lamm Gottes“,6 sondern auch, weil Johannes der Evangelist in der Apokalypse das Lamm geschlachtet sieht.7 Diese prophetische Schau ist freilich nicht leiblichen Augen durch körperliche Gestalten verliehen worden, sondern vollzog sich im Geiste durch geistige Bilder von Körpern. Jene Taube aber und das Feuer sahen alle, die die Erscheinungen überhaupt sahen, mit den leiblichen Augen. Dabei kann man wohl darüber verschiedener Meinung sein, ob das Feuer den Augen des Leibes oder im Geiste sichtbar war, und zwar wegen des Wortlautes der S. 69 Heiligen Schrift. Sie sagt nämlich nicht: Sie sahen Zungen wie von Feuer, die sich verteilten, sondern: „Erschienen sind ihnen (Zungen).“ Wir pflegen aber mit dem Ausdruck „es ist mir erschienen“ nicht denselben Sinn zu verbinden wie mit dem Ausdruck „ich sah“. Nun pflegt man zwar von dem Schauen der geistigen Dinge, wie sie die Bilder von Körpern darstellen, zu sagen sowohl: „Es ist mir erschienen“, wie auch: „Ich habe gesehen“. Von den körperlichen Gebilden jedoch, die vor unser Auge hingestellt werden, sagt man nicht: „Sie sind mir erschienen“, sondern: „Ich habe sie gesehen.“ Von jenem Feuer also kann man fragen, wie es sichtbar war, ob nur im Innern des Geistes, jedoch mit dem Eindruck, als ob es eine äußere Wirklichkeit wäre, oder wirklich äußerlich vor den Augen des Leibes. Von der Taube jedoch, die nach der Schrifterzählung in körperlicher Gestalt herabschwebte, hat noch nie jemand gezweifelt, daß sie mit den Augen des Leibes gesehen wurde. Wir können den Heiligen Geist auch nicht Taube und Feuer nennen, wie wir den Sohn Fels nennen — es steht ja geschrieben: „Der Fels aber war Christus“.8 Denn dieser Fels existierte schon in der Schöpfung, und auf Grund eines Tuns wurde er Christus genannt, den er versinnbildete, wie jener Stein, den Jakob unter sein Haupt gelegt, mit Öl begossen und als Zeichen des Herrn betrachtet hat,9 wie ferner Isaak Christus war, als er das Holz zu seiner Opferung trug.10 Bei all diesen Dingen wurde also mit der schon vorhandenen Wirklichkeit eine symbolische Handlung verbunden, nicht aber bekamen sie selbst wie die Taube und das Feuer plötzlich Existenz lediglich, um Symbol zu sein. Diese Erscheinungen haben, wie ich glaube, mehr Ähnlichkeit mit dem Feuer, das Moses im Dornbusch erschien,11 und mit der Säule, welcher das Volk in der Wüste nachging,12 und mit den Blitzen und Donnerschlägen, die bei der S. 70 Gesetzgebung auf dem Berge entstanden.13 Denn die sichtbare Erscheinung jener Vorgänge bekam Dasein, um etwas zu versinnbilden und dann wieder zu vergehen.