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The City of God
Chapter 20.--Of the Impiety of Those Who Assert that the Souls Which Enjoy True and Perfect Blessedness, Must Yet Again and Again in These Periodic Revolutions Return to Labor and Misery.
What pious ears could bear to hear that after a life spent in so many and severe distresses (if, indeed, that should be called a life at all which is rather a death, so utter that the love of this present death makes us fear that death which delivers us from it,) that after evils so disastrous, and miseries of all kinds have at length been expiated and finished by the help of true religion and wisdom, and when we have thus attained to the vision of God, and have entered into bliss by the contemplation of spiritual light and participation in His unchangeable immortality, which we burn to attain,--that we must at some time lose all this, and that they who do lose it are cast down from that eternity, truth, and felicity to infernal mortality and shameful foolishness, and are involved in accursed woes, in which God is lost, truth held in detestation, and happiness sought in iniquitous impurities? and that this will happen endlessly again and again, recurring at fixed intervals, and in regularly returning periods? and that this everlasting and ceaseless revolution of definite cycles, which remove and restore true misery and deceitful bliss in turn, is contrived in order that God may be able to know His own works, since on the one hand He cannot rest from creating and on the other, cannot know the infinite number of His creatures, if He always makes creatures? Who, I say, can listen to such things? Who can accept or suffer them to be spoken? Were they true, it were not only more prudent to keep silence regarding them, but even (to express myself as best I can) it were the part of wisdom not to know them. For if in the future world we shall not remember these things, and by this oblivion be blessed, why should we now increase our misery, already burdensome enough, by the knowledge of them? If, on the other hand, the knowledge of them will be forced upon us hereafter, now at least let us remain in ignorance, that in the present expectation we may enjoy a blessedness which the future reality is not to bestow; since in this life we are expecting to obtain life everlasting, but in the world to come are to discover it to be blessed, but not everlasting.
And if they maintain that no one can attain to the blessedness of the world to come, unless in this life he has been indoctrinated in those cycles in which bliss and misery relieve one another, how do they avow that the more a man loves God, the more readily he attains to blessedness,--they who teach what paralyzes love itself? For who would not be more remiss and lukewarm in his love for a person whom he thinks he shall be forced to abandon, and whose truth and wisdom he shall come to hate; and this, too, after he has quite attained to the utmost and most blissful knowledge of Him that he is capable of? Can any one be faithful in his love, even to a human friend, if he knows that he is destined to become his enemy? 1 God forbid that there be any truth in an opinion which threatens us with a real misery that is never to end, but is often and endlessly to be interrupted by intervals of fallacious happiness. For what happiness can be more fallacious and false than that in whose blaze of truth we yet remain ignorant that we shall be miserable, or in whose most secure citadel we yet fear that we shall be so? For if, on the one hand, we are to be ignorant of coming calamity, then our present misery is not so short-sighted for it is assured of coming bliss. If, on the other hand, the disaster that threatens is not concealed from us in the world to come, then the time of misery which is to be at last exchanged for a state of blessedness, is spent by the soul more happily than its time of happiness, which is to end in a return to misery. And thus our expectation of unhappiness is happy, but of happiness unhappy. And therefore, as we here suffer present ills, and hereafter fear ills that are imminent, it were truer to say that we shall always be miserable than that we can some time be happy.
But these things are declared to be false by the loud testimony of religion and truth; for religion truthfully promises a true blessedness, of which we shall be eternally assured, and which cannot be interrupted by any disaster. Let us therefore keep to the straight path, which is Christ, and, with Him as our Guide and Saviour, let us turn away in heart and mind from the unreal and futile cycles of the godless. Porphyry, Platonist though he was, abjured the opinion of his school, that in these cycles souls are ceaselessly passing away and returning, either being struck with the extravagance of the idea, or sobered by his knowledge of Christianity. As I mentioned in the tenth book, 2 he preferred saying that the soul, as it had been sent into the world that it might know evil, and be purged and delivered from it, was never again exposed to such an experience after it had once returned to the Father. And if he abjured the tenets of his school, how much more ought we Christians to abominate and avoid an opinion so unfounded and hostile to our faith? But having disposed of these cycles and escaped out of them, no necessity compels us to suppose that the human race had no beginning in time, on the ground that there is nothing new in nature which, by I know not what cycles, has not at some previous period existed, and is not hereafter to exist again. For if the soul, once delivered, as it never was before, is never to return to misery, then there happens in its experience something which never happened before; and this, indeed, something of the greatest consequence, to wit, the secure entrance into eternal felicity. And if in an immortal nature there can occur a novelty, which never has been, nor ever shall be, reproduced by any cycle, why is it disputed that the same may occur in mortal natures? If they maintain that blessedness is no new experience to the soul, but only a return to that state in which it has been eternally, then at least its deliverance from misery is something new, since, by their own showing, the misery from which it is delivered is itself, too, a new experience. And if this new experience fell out by accident, and was not embraced in the order of things appointed by Divine Providence, then where are those determinate and measured cycles in which no new thing happens, but all things are reproduced as they were before? If, however, this new experience was embraced in that providential order of nature (whether the soul was exposed to the evil of this world for the sake of discipline, or fell into it by sin), then it is possible for new things to happen which never happened before, and which yet are not extraneous to the order of nature. And if the soul is able by its own imprudence to create for itself a new misery, which was not unforeseen by the Divine Providence, but was provided for in the order of nature along with the deliverance from it, how can we, even with all the rashness of human vanity, presume to deny that God can create new things--new to the world, but not to Him--which He never before created, but yet foresaw from all eternity? If they say that it is indeed true that ransomed souls return no more to misery, but that even so no new thing happens, since there always have been, now are, and ever shall be a succession of ransomed souls, they must at least grant that in this case there are new souls to whom the misery and the deliverance from it are new. For if they maintain that those souls out of which new men are daily being made (from whose bodies, if they have lived wisely, they are so delivered that they never return to misery) are not new, but have existed from eternity, they must logically admit that they are infinite. For however great a finite number of souls there were, that would not have sufficed to make perpetually new men from eternity,--men whose souls were to be eternally freed from this mortal state, and never afterwards to return to it. And our philosophers will find it hard to explain how there is an infinite number of souls in an order of nature which they require shall be finite, that it may be known by God.
And now that we have exploded these cycles which were supposed to bring back the soul at fixed periods to the same miseries, what can seem more in accordance with godly reason than to believe that it is possible for God both to create new things never before created, and in doing so, to preserve His will unaltered? But whether the number of eternally redeemed souls can be continually increased or not, let the philosophers themselves decide, who are so subtle in determining where infinity cannot be admitted. For our own part, our reasoning holds in either case. For if the number of souls can be indefinitely increased, what reason is there to deny that what had never before been created, could be created? since the number of ransomed souls never existed before, and has yet not only been once made, but will never cease to be anew coming into being. If, on the other hand, it be more suitable that the number of eternally ransomed souls be definite, and that this number will never be increased, yet this number, whatever it be, did assuredly never exist before, and it cannot increase, and reach the amount it signifies, without having some beginning; and this beginning never before existed. That this beginning, therefore, might be, the first man was created.
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La cité de dieu
CHAPITRE XXI.
DE L’IMPIÉTÉ DE CEUX QUI PRÉTENDENT QUE LES ÂMES, APRÈS AVOIR PARTICIPÉ À LA VRAIE ET SUPRÊME BÉATITUDE, RETOURNERONT SUR TERRE DANS UN CERCLE ÉTERNEL DE MISÈRE ET DE FÉLICITÉ.
Quelle oreille pieuse pourrait entendre dire, sans en être offensée, qu’au sortir d’une vie sujette à tant de misères (si toutefois on peut appeler vie ce qui est véritablement une mort, à ce point que l’amour de cette mort même nous fait redouter la mort qui nous délivre), après tant de misères, dis-je, et tant d’épreuves traversées, enfin, après une vie terminée par les expiations de la vraie religion et de la vraie sagesse, alors que nous serons devenus heureux au sein de Dieu par la contemplation de sa lumière incorporelle et le partage de son immortalité, il nous faudra quitter un jour une gloire si pure, et tomber du faîte de cette éternité, de cette vérité, de cette félicité, dans l’abîme de la mortalité infernale, traverser-de nouveau un état où nous perdrons Dieu, où nous haïrons la vérité, où nous chercherons la félicité à travers toutes sortes de crimes; et pourquoi ces révolutions se reproduisant ainsi sans fin d’époque en époque et ramenant une fausse félicité et une misère réelle? c’est, dit-on, pour que Dieu ne reste pas sans rien faire, pour qu’il puisse connaître ses ouvrages, ce dont il serait incapable s’il n’en faisait pas toujours de nouveaux. Qui peut supporter de semblables folies? qui peut les croire ? -Fussent-elles vraies, n’y aurait-il pas plus de prudence à les taire, et même, pour exprimer tant bien que mal ma pensée, plus de science à les ignorer? Si, en effet, notre bonheur dans l’autre vie tient à ce que nous ignorerons l’avenir, pourquoi accroître ici-bas notre misère par cette connaissance? et si, au contraire, il nous est impossible d’ignorer l’avenir dans le séjour bienheureux, ignorons-le du moins ici-bas, afin que l’attente du souverain bien nous rende plus heureux que la possession de combien ne le pourra faire.
Diront-ils que nul ne peut arriver à la félicité de l’autre monde qu’à condition d’avoir été initié ici-bas à la connaissance de ces prétendues révolutions? mais alors comment osent-ils en même temps avouer que plus on aime Dieu et plus aisément on arrive à cette félicité, eux qui enseignent des choses si capables de ralentir l’amour? Quel homme n’aimerait moins vivement un Dieu qu’il sait qu’il doit quitter un jour, après l’avoir possédé autant qu’il en était capable, un Dieu dont il doit même devenir l’ennemi en haine de sa vérité et de sa sagesse? Il serait impossible de bien aimer un ami ordinaire, si l’on prévoyait que l’on deviendrait son ennemi1. Mais à Dieu ne plaise qu’il y ait un mot de vrai dans cette doctrine d’une véritable misère qui ne finira jamais et ne sera interrompue de temps en temps que par une fausse félicité! Est-il rien de plus faux en effet que cette béatitude où nous ignorerons notre misère à venir, au milieu d’une si grande lumière de vérité dont nous serons éclairés? est-il rien de plus trompeur que cette félicité sur laquelle nous ne pouvons jamais compter, même lorsqu’elle sera à son comble? De deux choses l’une: ou nous ne devons pas prévoir là-haut la misère qui nous attend, et alors notre misère ici-bas est moins aveugle, puisque nous connaissons la béatitude où nous devons arriver; ou nous devons connaître au ciel notre retour futur sur la terre, et alors nous sommes plus heureux quand nous sommes ici-bas misérables avec l’espérance d’un sort plus heureux, que lorsque nous sommes bienheureux là-haut avec la crainte de cesser de l’être. Ainsi, nous avons plus de sujet de souhaiter notre malheur que notre bonheur; de sorte que, comme nous souffrons ici des maux présents et que là nous en craindrons de futurs, il est plus vrai de dire que nous sommes toujours misérables que de croire que nous soyons quelquefois heureux.
Mais la piété et la vérité nous crient que ces révolutions sont imaginaires ; la religion nous promet une félicité dont nous serons assurés et qui ne sera traversée d’aucune misère; suivons donc le droit chemin, qui est Jésus-Christ, et, sous la conduite de ce Sauveur, détournons-nous des routes égarées de ces impies. Si Porphyre, quoique platonicien, n’a point voulu admettre dans les âmes ces vicissitudes perpétuelles de félicité et de misère, soit qu’il ait été frappé de l’extravagance de cette opinion, soit qu’il en ait été détourné par la connaissance qu’il avait du Christianisme, et si , comme je l’ai rapporté au dixième livre2, il a mieux aimé penser que l’âme a été envoyée en ce monde pour y connaître le mal, afin de n’y plus être sujette, lorsqu’après en avoir été affranchie elle sera retournée au Père, à combien plus forte raison les fidèles doivent-ils fuir et détester un sentiment si faux et si contraire à la vraie religion! Or, après avoir une fois brisé ce cercle chimérique de révolutions, rien ne nous oblige plus à croire que le genre humain n’a point de commencement, sous le prétexte, désormais vaincu, que rien ne saurait se produire dans les êtres qui leur soit entièrement nouveau. Si en effet l’on avoue que l’âme est délivrée sans retour par la mort de toutes ses misères, il lui survient donc quelque événement qui lui est nouveau, et certes un événement très-considérable, puisque c’est une félicité éternelle. Or, s’il peut survenir quelque chose de nouveau à une nature immortelle, pourquoi n’en sera-t-il pas de même pour les natures mortelles? Diront-ils que ce n’est pas une chose nouvelle à l’âme d’être bienheureuse, parce qu’elle l’était avant de s’unir au corps? Au moins est-il nouveau pour elle d’être délivrée de sa misère, et la misère même lui a été nouvelle, puisqu’elle ne l’avait jamais soufferte auparavant. Je leur demanderai encore si cette nouveauté n’entre point dans l’ordre de la Providence et si elle arrive par hasard; mais alors que deviennent toutes ces révolutions mesurées et régulières où rien n’arrive de nouveau, toutes choses devant se reproduire sans cesse? Que si cette nouveauté est dans l’ordre de la Providence, soit que l’âme ait été envoyée dans le corps, soit qu’elle y soit tombée par elle-même, il peut donc arriver quelque chose de nouveau et qui néanmoins ne soit pas contraire à l’ordre de l’univers. Enfin, puisqu’il faut reconnaître que l’âme a pu se faire par son imprévoyance une nouvelle misère, laquelle n’a pu échapper à la Providence divine, qui a fait entrer dans ses desseins le châtiment de l’âme et sa délivrance future, gardons-nous de la témérité de refuser à Dieu le pouvoir de faire des choses nouvelles, alors surtout qu’elles ne sont pas nouvelles par rapport à lui, mais seulement par rapport au monde, ayant été prévues de toute éternité. Prendra-t-on ce détour de soutenir qu’à la vérité les âmes délivrées une fois de leur misère n’y retourneront plus, mais qu’en cela il n’arrive rien de nouveau, parce qu’il y a toujours eu et qu’il y aura toujours des âmes délivrées? Il faut alors convenir qu’il se fait de nouvelles âmes à qui cette misère est nouvelle, et nouvelle cette délivrance. Et si l’on veut que les âmes dont se font tous les jours de nouveaux hommes (mais qui n’en animeront plus d’autres, pourvu qu’elles aient bien vécu) soient anciennes et aient toujours été, c’est admettre aussi qu’elles sont infinies; car quelque nombre d’âmes que l’on suppose, elles n’auraient pas pu suffire pour faire perpétuellement de nouveaux hommes pendant un espace de temps infini. Or, je ne vois pas comment nos philosophes expliqueront un nombre infini d’âmes, puisque dans leur système Dieu serait incapable de les connaître, par l’impossibilité où il est de comprendre des choses infinies3. Et maintenant que nous avons confondu la chimère de ces révolutions de béatitude et de misère, concluons qu’il n’est rien de plus conforme à la piété que de croire que Dieu peut, quand bon lui semble, faire de nouvelles choses, son ineffable prescience mettant sa volonté à couvert de tout changement. Quant à savoir si le nombre des âmes à jamais affranchies de leurs misères peut s’augmenter à l’infini, je le laisse à décider à ceux qui sont si subtils à déterminer jusqu’où doivent aller toutes choses. Pour nous, quoi qu’il en soit, nous trouvons toujours notre compte. Dans le cas de l’affirmative, pourquoi nier que Dieu ait pu créer ce qu’il n’avait pas créé auparavant, puisque le nombre des âmes affranchies, qui auparavant n’était pas, non-seulement est fait une fois, mais ne cesse jamais de se faire? Dans l’autre cas, s’il ne faut pas que les âmes passent un certain nombre, ce nombre, quel qu’il soit, n’a jamais été auparavant, et il n’est pas possible que ce nombre croisse et arrive au terme de sa grandeur sans quelque commencement; or, ce commencement n’avait jamais été non plus, et c’est pour qu’il fût que le premier homme a été créé.