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The Fifteen Books of Aurelius Augustinus, Bishop of Hippo, on the Trinity

Chapter 14.--The Mind Loves God in Rightly Loving Itself; And If It Love Not God, It Must Be Said to Hate Itself. Even a Weak and Erring Mind is Always Strong in Remembering, Understanding, and Loving Itself. Let It Be Turned to God, that It May Be Blessed by Remembering, Understanding, and Loving Him.

18. But there are yet more testimonies in the divine Scriptures concerning the love of God. For in it, those other two [namely, memory and understanding] are understood by consequence, inasmuch as no one loves that which he does not remember, or of which he is wholly ignorant. And hence is that well known and primary commandment, "Thou shalt love the Lord thy God." ¹ The human mind, then, is so constituted, that at no time does it not remember, and understand, and love itself. But since he who hates any one is anxious to injure him, not undeservedly is the mind of man also said to hate itself when it injures itself. For it wills ill to itself through ignorance, in that it does not think that what it wills is prejudicial to it; but it none the less does will ill to itself, when it wills what would be prejudicial to it. And hence it is written, "He that loveth iniquity, hateth his own soul." ² He, therefore, who knows how to love himself, loves God; but he who does not love God, even if he does love himself,--a thing implanted in him by nature,--yet is not unsuitably said to hate himself, inasmuch as he does that which is adverse to himself, and assails himself as though he were his own enemy. And this is no doubt a terrible delusion, that whereas all will to profit themselves, many do nothing but that which is most pernicious to themselves. When the poet was describing a like disease of dumb animals, "May the gods," says he, "grant better things to the pious, and assign that delusion to enemies. They were rending with bare teeth their own torn limbs." ³ Since it was a disease of the body he was speaking of, why has he called it a delusion, unless because, while nature inclines every animal to take all the care it can of itself, that disease was such that those animals rent those very limbs of theirs which they desired should be safe and sound? But when the mind loves God, and by consequence, as has been said remembers and understands Him, then it is rightly enjoined also to love its neighbor as itself; for it has now come to love itself rightly and not perversely when it loves God, by partaking of whom that image not only exists, but is also renewed so as to be no longer old, and restored so as to be no longer defaced, and beatified so as to be no longer unhappy. For although it so love itself, that, supposing the alternative to be proposed to it, it would lose all things which it loves less than itself rather than perish; still, by abandoning Him who is above it, in dependence upon whom alone it could guard its own strength, and enjoy Him as its light, to whom it is sung in the Psalm, "I will guard my strength in dependence upon Thee," ⁴ and again, "Draw near to Him, and be enlightened," ⁵ --it has been made so weak and so dark, that it has fallen away unhappily from itself too, to those things that are not what itself is, and which are beneath itself, by affections that it cannot conquer, and delusions from which it sees no way to return. And hence, when by God's mercy now penitent, it cries out in the Psalms, "My strength faileth me; as for the light of mine eyes, it also is gone from me." ⁶

19. Yet, in the midst of these evils of weakness and delusion, great as they are, it could not lose its natural memory, understanding and love of itself. And therefore what I quoted above ⁷ can be rightly said, "Although man walketh in an image, surely he is disquieted in vain: he heapeth up treasures, and knoweth not who shall gather them." ⁸ For why does he heap up treasures, unless because his strength has deserted him, through which he would have God, and so lack nothing? And why cannot he tell for whom he shall gather them, unless because the light of his eyes is taken from him? And so he does not see what the Truth saith, "Thou fool, this night thy soul shall be required of thee. Then whose shall those things be which thou hast provided?" ⁹ Yet because even such a man walketh in an image, and the man's mind has remembrance, understanding, and love of itself; if it were made plain to it that it could not have both, while it was permitted to choose one and lose the other, viz. either the treasures it has heaped up, or the mind; who is so utterly without mind, as to prefer to have the treasures rather than the mind? For treasures commonly are able to subvert the mind, but the mind that is not subverted by treasures can live more easily and unencumberedly without any treasures. But who will be able to possess treasures unless it be by means of the mind? For if an infant, born as rich as you please, although lord of everything that is rightfully his, yet possesses nothing if his mind be unconscious, how can any one possibly possess anything whose mind is wholly lost? But why say of treasures, that anybody, if the choice be given him, prefers going without them to going without a mind; when there is no one that prefers, nay, no one that compares them, to those lights of the body, by which not one man only here and there, as in the case of gold, but every man, possesses the very heaven? For every one possesses by the eyes of the body whatever he gladly sees. Who then is there, who, if he could not keep both, but must lose one, would not rather lose his treasures than his eyes? And yet if it were put to him on the same condition, whether he would rather lose eyes than mind, who is there with a mind that does not see that he would rather lose the former than the latter? For a mind without the eyes of the flesh is still human, but the eyes of the flesh without a mind are bestial. And who would not rather be a man, even though blind in fleshly sight, than a beast that can see?

20. I have said thus much, that even those who are slower of understanding, to whose eyes or ears this book may come, might be admonished, however briefly, how greatly even a weak and erring mind loves itself, in wrongly loving and pursuing things beneath itself. Now it could not love itself if it were altogether ignorant of itself, i.e. if it did not remember itself, nor understand itself by which image of God within itself it has such power as to be able to cleave to Him whose image it is. For it is so reckoned in the order, not of place, but of natures, as that there is none above it save Him. When, finally, it shall altogether cleave to Him, then it will be one spirit, as the apostle testifies, saying, "But he who cleaves to the Lord is one spirit." ¹⁰ And this by its drawing near to partake of His nature, truth, and blessedness, yet not by His increasing in His own nature, truth and blessedness. In that nature, then, when it happily has cleaved to it, it will live unchangeably, and will see as unchangeable all that it does see. Then, as divine Scripture promises, "His desire will be satisfied with good things," ¹¹ good things unchangeable,--the very Trinity itself, its own God, whose image it is. And that it may not ever thenceforward suffer wrong, it will be in the hidden place of His presence, ¹² filled with so great fullness of Him, that sin thenceforth will never delight it. But now, when it sees itself, it sees something not unchangeable.

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Fünfzehn Bücher über die Dreieinigkeit

14. Kapitel. Wenn der Mensch sich selbst in der rechten Weise liebt, dann liebt er Gott. Auch der schwache und irrende Geist bleibt mächtig durch sein Gedächtnis, seine Einsicht und seine Liebe.

18. Über die Liebe Gottes aber finden sich mehrere Zeugnisse in den göttlichen Aussprüchen. Dabei sind folgerichtig auch die zwei anderen Vorgänge mitgemeint, weil niemand liebt, wessen er sich nicht erinnert und was er gar nicht weiß. Deshalb ist dies das bekannteste und bedeutsamste Gebot: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben.“¹ So ist also der menschliche Geist geschaffen, daß er niemals sich seiner nicht erinnert, niemals sich nicht einsieht, niemals sich nicht liebt. Weil aber, wer jemanden haßt, ihm zu schaden sucht, sagt man nicht mit Unrecht auch vom menschlichen Geiste, wenn er sich schadet, daß er sich haßt. Ohne es nämlich zu wissen, will er sich Übles, da er nicht glaubt, daß ihm schadet, was er will; aber doch will er sich Übles, wenn er will, was ihm schadet. Daher steht geschrieben; „Wer das Unrecht liebt, haßt seine Seele.“² Wer also weiß, daß er sich liebt, liebt Gott. Wer aber Gott nicht liebt, von dem sagt man, auch wenn er sich liebt, was ihm naturhaft angeschaffen ist, doch nicht unzutreffend, daß er sich haßt, da er treibt, was sich gegen ihn kehrt, und er sich wie sein eigener Feind verfolgt. Vor diesem Irrweg muß man in der Tat erschrecken, daß nämlich,S. 235wenngleich alle sich nützen wollen, viele nur tun, was ihnen höchst schädlich ist. Als der Dichter ein ähnliches Siechtum bei stummen Tieren beschrieb, sagte er:

„Gnade, o Götter; den Frommen und Frevelnden jene Verirrung! Sie zerrissen mit bleckenden Zähnen die verstümmelten Glieder.“³

Warum anders sprach er, wo es sich doch um ein Siechtum des Leibes handelte, von einer Verirrung als deswegen, weil jedes Lebewesen von Natur aus so mit Neigung zu sich erfüllt ist, daß es sich, so gut es kann, bewahren will, jene Krankheit aber derart war, daß die, welche sich nach Gesundheit sehnten, ihre Glieder zerrissen? Wenn aber der Geist Gott liebt und folgerichtig, wie ich sagte, sich seiner erinnert und ihn einsieht, dann ergeht mit Recht das Gebot an ihn, den Nächsten zu lieben wie sich selbst. Denn nicht mehr liebt er sich verkehrt, sondern richtig, wenn er Gott liebt — durch Teilnahme an ihm hat jenes Bild nicht bloß Bestand, sondern wird aus seiner Überalterung wieder erneuert, aus seiner Entstellung wieder hergestellt, aus seiner Unseligkeit wieder glückhaft. Wenngleich er sich nämlich so liebt, daß er, wenn er vor die Wahl gestellt würde, es vorzöge, alles, was er unter sich liebt, zu verlieren, als verlorenzugehen, so ist er doch, indem er den Höheren verließ, in dessen Verbindung allein er seine Tapferkeit wahren und seines Lichtes sich freuen kann — an ihn wendet sich das Psalmwort: „Meine Tapferkeit will ich mit dir wahren“,⁴ und das andere: „Tretet zu ihm hin und ihr werdet erleuchtet“⁵ —, so ohnmächtig und finster geworden, daß er auch von sich selbst zu den Dingen, die nicht sein Selbst sind und die niedriger sind als er, in Unseligkeit abgeglitten ist durch die Liebesneigungen, die er nicht zu besiegen vermochte, und durch die Irrtümer, von denen loszukommen erS. 236keinen Weg sieht. Deshalb ruft, schon vom Erbarmen Gottes getroffen, der Büßer in den Psalmen: „Verlassen hat mich meine Tapferkeit, und das Licht meiner Augen ist nicht mehr mit mir.“⁶

19. Nicht jedoch konnte er in diesen großen Übeln der Ohnmacht und des Irrtums die naturgegebene Erinnerung, Einsicht und Liebe seiner selbst verlieren. Mit Recht konnte daher, worauf ich oben hinwies,⁷ gesagt werden: „Wenngleich der Mensch als Bild einhergeht, so verirrt er sich doch in Eitles. Er sammelt Schätze und weiß nicht, wem er sie sammelt.“⁸ Warum anders nämlich sammelt er Schätze als deshalb, weil seine Tapferkeit ihn verließ, in deren Besitz er, Gott besitzend, nichts bedurfte. Und warum anders weiß er nicht, wem er die Schätze sammelt, als deshalb, weil das Licht seiner Augen nicht mehr mit ihm ist? Deshalb sieht er nicht, was die Wahrheit sagt: „Du Tor, in dieser Nacht wird deine Seele von dir gefordert werden. Was du aufgespeichert hast, wem wird es sein?“⁹ Indes auch ein solcher Mensch geht als Bild einher, und sein Geist hat Erinnerung, Einsicht und Liebe seiner selbst; wenn man ihm eröffnete, daß er beides nicht haben kann, und ihm gestattete, eines von beiden zu wählen, das andere fahren zu lassen, entweder die Schätze, die er sammelte, oder den Geist: wer hätte da so wenig Geist, daß er die Schätze lieber hätte als den Geist? Die Schätze können nämlich den Geist vielfach zu Falle bringen; der Geist aber, der durch Schätze nicht zu Fall gebracht wird, kann ohne Schätze leichter und ungehinderter leben. Wer aber kann überhaupt Schätze besitzen, es sei denn durch den Geist? Wenn nämlich ein kleiner Knabe, mag er von Geburt noch so reich sein, da er ja der Herr des ganzen Besitzes ist, der ihm von Rechts wegen zusteht, doch nichts besitzt, weil sein Geist noch schläft, wie kann denn dann jemand etwas besitzen, wenn er seinen Geist verloren hat? Aber was rede ich davon,S. 237 daß jedermann lieber auf Schätze als auf den Geist verzichtet, wenn er vor eine solche Wahl gestellt würde, wo doch niemand den Schätzen den Vorzug gibt, ja niemand sie in Vergleich setzt mit dem Augenlicht des Leibes, durch das nicht bloß hin und wieder einmal ein Mensch den Himmel besitzt, wie hin und wieder einmal einer Gold besitzt, durch das vielmehr jeder Mensch den Himmel besitzt? Durch das Augenlicht besitzt nämlich jeder Mensch, was immer er gerne sieht. Wer also wollte, wenn er beides nicht behalten kann und gezwungen ist, eines zu verlieren, nicht lieber Schätze als seine Augen verlieren? Und doch, wenn er unter den gleichen Umständen gefragt würde, ob er lieber die Augen oder den Geist verliert, wer sähe da nicht in seinem Geiste, daß er lieber die Augen als den Geist verlieren wollte? Der Geist bleibt ja ohne die Augen des Fleisches menschlich, die Augen des Fleisches aber werden ohne den Geist tierisch. Wer aber würde es nicht vorziehen, ein Mensch zu sein, wenn er auch leiblich blind wäre, als ein sehendes Tier?

20. Dies sagte ich, damit auch die schwerfälligeren Leser, vor deren Augen oder Ohren dies Werk kommt, wenn auch nur in Kürze, von mir darauf hingewiesen würden, wie sehr der Geist sich selbst liebt, auch wenn er in Ohnmacht und Irrtum lebt, auch wenn er in schlimmer Weise liebt und zu erjagen sucht, was unter ihm ist. Sich lieben nun könnte er nicht, wenn er sich ganz und gar nicht kannte, das heißt, wenn er sich seiner nicht erinnerte und sich nicht einsähe. Durch dieses Bild Gottes, das er in sich trägt, ist er so mächtig, daß er dem, dessen Bild er ist, anzuhangen vermag. Eine solche Stufe nimmt er nämlich in der Ordnung der Natur, nicht des Raumes ein, daß über ihn hinaus nur jener ist. Schließlich wird er, wenn er ihm gänzlich anhängt, ein Geist mit ihm. Diesen Sachverhalt bezeugt der Apostel mit den Worten: „Wer aber dem Herrn anhängt, wird ein Geist mit S. 238 ihm“;¹⁰ dies geschieht, indem der menschliche Geist zur Teilnahme an jener Natur, Wahrheit und Seligkeit hinzutritt, nicht aber, indem Gott in seiner Natur, Wahrheit und Seligkeit wächst. In jener Natur also wird der Mensch, wenn er ihr glückselig anhängt, ein unwandelbares Leben führen und unwandelbar sehen alles, was er sieht. Dann wird, wie ihm die Heilige Schrift verheißt, sein Verlangen mit Gütern gesättigt werden,¹¹ mit unwandelbaren Gütern, mit der Dreieinigkeit, seinem Gotte selbst, dessen Bild er ist; und damit hinfort nichts ihn verletze, wird er in der Verborgenheit seines Antlitzes sein,¹² so von Gottes Überfluß erfüllt, daß es ihn nie mehr gelüstet zu sündigen. Wenn er hingegen jetzt sich selbst sieht, sieht er nichts Unwandelbares.