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De la colère de Dieu

XIII.

Quiconque considérera avec attention la disposition de l'univers, reconnaîtra sans peine que les stoïciens ont eu raison de croire qu'il a été mis en faveur de l'homme. En effet, toutes les parties qui le composent et toutes les productions qui en naissent, sont propres à notre usage, et contribuent à notre service. Le fin nous fournit la lumière qui nous éclaire et qui nous conduit durant la nuit, et la chaleur qui nous échauffe, qui cuit nos aliments, et qui forge le fer et les métaux. L'eau des fontaines nous fournit de quoi boire et de quoi nous laver. Les fleuves servent à arroser les campagnes et à séparer les États. La terre nous produit une merveilleuse diversité de fruits. Les collines portent les vignobles. Les montagnes sont couvertes de forêts, et les plaines de moissons et de pâturages. La mer ne nous sert pas seulement à entretenir le commerce et à transporter les marchandises étrangères, elle nous donne des poissons de toutes espèces. Que si l'homme tire tant de commodités des éléments dont il est si proche, il ne faut pas douter qu'il n'en tire aussi beaucoup du ciel, puisque le ciel contribue notablement a la fertilité de la terre, qui lui donne tout ce qui lui est nécessaire pour entretenir sa vie. Le soleil tourne chaque année dans des espaces inégaux par un mouvement continuel ; en se levant, il fait naître le jour, qui est destiné au travail, et en se couchant, il amène la nuit, qui est destinée au repos; en s'approchant tantôt du midi, tantôt du septentrion, il produit la diversité des saisons, a la faveur de laquelle la terre est engraissée par les pluies et par les neiges durant l'hiver, et les fruits sont mûris par la chaleur et adoucis durant l'été. La lune, qui préside à la nuit, er qui en dissipe l'obscurité par sa présence, qui prend chaque mois diverses faces, favorise les voyages et les travaux que l'on ne pourrait faire sans de grandes incommodités, pendant l'ardeur du jour ; car il est certain que le temps de la nuit est plus propre, comme a dit le poète:

Pour couper les moissons, pour faucher les prés et pour faire plusieurs ouvrages dans les maisons.

Les autres astres sont aussi d'un grand usage : ils servent à conduire les vaisseaux sur la vaste étendue des mers, et montrent au pilote le chemin par où il peut arriver au port. Les vents attirent les nuées, d'où sortent les pluies qui arrosent les campagnes et qui produisent l'abondance. Toutes ces choses arrivent en différentes saisons et par un ordre réglé et continuel, afin que les hommes ne manquent jamais de ce qui leur est nécessaire pour la conservation de leur vie. Il est vrai que la terre nourrit les animaux aussi bien que les hommes, ce qui donne lieu de demander si, quand Dieu a travaillé à la création du monde, il a eu l'intention qu'il servît à leur usage. Il n'a point eu intention qu'il leur servît, puisqu'ils n'ont point de raison, et qu'il les a faits eux-mêmes pour le service de l'homme, pour le nourrir, pour le vêtir et pour le soulager dans son travail. Ainsi, il est clair que la divine providence a pris un soin tout particulier de fournir à l'homme, en abondance, tout ce qui pouvait contribuer à sa commodité, et que c'est pour cet effet qu'elle a rempli l'air d'oiseaux, la mer de poissons, et la terre d'animaux de toutes sortes d'espèces. Lorsque les académiciens disputent contre les stoïciens, ils ont accoutumé de demander pourquoi, s'il est vrai que Dieu ait tout fait en faveur de l'homme, il a permis qu'il y eût tant de choses sur la mer et sur la terre qui lui sont nuisibles et pernicieuses. A quoi les stoïciens ont fort mal répondu, pour n'avoir pas eu assez de soin d'examiner la vérité. Ils ont répondu: qu'il y a dans les animaux plusieurs utilités secrètes, qui ne se découvrent que par le temps, el qui ne se reconnaissent que par l'expérience. Mais quelle utilité y a-t-il dans les rats, dans les vers, dans les serpents, qui ne sont propres qu'à nuire à l'homme? Y a-t-il dans ces animaux-là quelques remèdes cachés? et qu'était-il besoin de chercher ces remèdes-là contre le mal qu'ils font, puisque c'est de ce mal qu'on a sujet de se plaindre ? On dit qu'une vipère brûlée et réduite en cendres guérit les morsures qu'elle a faites. Mais n'aurait-il pas été plus expédient qu’il n'y eût jamais eu de vipère, qui pût ni blesser par ses morsures, ni en guérir. Ils pouvaient donc faire une autre réponse, et plus courte et plat véritable, en disant: que Dieu ayant créé l’homme à sa ressemblance, comme le principal de ses ouvrages, il lui inspira à lui seul la sagesse, afin qu'il commandât au reste des créatures, et qui se servit de tout ce qu'il trouverait dans l’univers. Il lui proposa en même temps le bien et le mal, afin qu'il le discernât par la lumière de la sagesse qu'il avait reçue. C'est en quoi consiste l'usage de cette sagesse; car on ne saurait connaître le bien et l'embrasser, qu'on ne sache aussi connaître le mal et le rejeter. Ce sont des contraires qui sont comme inséparables. Quand on les propose à l'homme, s'il choisit le bien et s'il rejette le mal, il fait un bon usage de a raison. Comme le bien lui a été donné afin qu'il en jouit, le mal lui a aussi été proposé afin qui l'évitât. Si l'homme n'avait point de mal à craindre ni de péril à éviter, il n'aurait point d'occasion de faire paraître sa sagesse, ni même de besoin d'en avoir. Si on ne lui proposait jamais que du bien, à quoi lui serviraient l'esprit, l’entendement, la raison et la science? Il ne pourrait rien choisir qui ne lui fût propre et convenable. Si quelqu'un apprêtait un grand festin à des enfants, chacun d'eux prendrait les viandes vers lesquelles son inclination ou le hasard le porteraient, et aucun ne prendrait rien qui ne fût agréable à son goût et utile à sa santé. La faiblesse de leur discernement dans leur bas âge ne leur apporterait aucun préjudice. Mais si, parmi la diversité des mets dont la table serait couverte, on en mêlait d'amers, de dangereux, d'empoisonnés, alors ils seraient trompés par le défaut da discernement nécessaire pour choisir les bons et pour laisser les mauvais. Il est donc clair que le discernement et la sagesse sont nécessaires pour éviter le mal, et que s'il n'y avait point eu de mal dans le monde, nous n'aurions point eu besoin de la sagesse. Voilà une raison très solide, que les stoïciens n'ont point connue.

Quant à l'argument des épicuriens, il est aisé de le détruire. Ils le proposent de cette sorte : ou Dieu veut ôter le mal et ne le peut, ou le peut et ne le veut, ou il ne le veut ni ne le peut, ou le veut et le peut. S'il le veut et ne le peut, c'est une faiblesse qui ne convient point à un Dieu. S'il le peut et ne le veut pas, c'est une jalousie qui ne convient non plus à Dieu que la faiblesse. S'il ne le veut et ne le peut, c'est et faiblesse et jalousie tout ensemble. S'il le veut et le peut, pourquoi ne l'ôte-t-il pas, et d'où vient qu'il y a tant de maux dans le monde ? Je sais qu'il y a plusieurs philosophes qui se laissent embarrasser de cet argument, et qui, en étant poussés, avouent, comme malgré qu'ils en aient, que Dieu ne prend aucun soin, qui est ce que prétend Épicure. Mais il ne nous est que trop aisé, à nous qui connaissons la vérité, de répondre à ce raisonnement captieux. Nous disons donc que Dieu veut tout ce qu'il lui plaît, et qu'il est également incapable et de faiblesse et de jalousie. Il peut ôter le mal et ne le veut pas, et n'a point pourtant de jalousie. Il laisse le mal dans le monde; mais en le laissant, il donne à l'homme la sagesse, qui lui est plus avantageuse que le mal ne lui saurait être dommageable. La sagesse nous donne la connaissance de Dieu, et cette connaissance nous conduit à l'immortalité, qui est le souverain bien. Nous n'aurions pas cette connaissance-là du bien, si nous n'avions celle du mal. Épicure, ni aucun autre philosophe, n'a pu découvrir ce secret, ni reconnaître qu'en ôtant le mal, on ôterait la sagesse, et on ne laisserait pas à l'homme le moindre reste de vertu, puisque la vertu consiste uniquement à surmonter et à vaincre le mal. Ainsi ces philosophes, qui nous veulent délivrer du mal, nous privent de l'avantage incomparable de la sagesse. Il faut donc demeurer d'accord que Dieu a également proposé et le bien et le mal à l'homme.

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A Treatise on the Anger of God

Chap. XIII.--Of the Advantage and Use of the World and of the Seasons.

If any one considers the whole government of the world, he will certainly understand how true is the opinion of the Stoics, who say that the world was made on our account. For all the things of which the world is composed, and which it produces from itself, are adapted to the use of man. Man, accordingly, uses fire for the purpose of warmth and light, and of softening his food, and for the working of iron; he uses springs for drinking, and for baths; he uses rivers for irrigating the fields, and assigning boundaries to countries; he uses the earth for receiving a variety of fruits, the hills for planting vineyards, the mountains for the use of trees and firewood, ¹ the plains for crops of grain; he uses the sea not only for commerce, and for receiving supplies from distant countries, but also for abundance of every kind of fish. But if he makes use of these elements to which he is nearest, there is no doubt that he uses the heaven also, since the offices even of heavenly things are regulated for the fertility of the earth from which we live. The sun, with its ceaseless courses and unequal intervals, ² completes its annual circles, and either at his rising draws forth the day for labour, or at his setting brings on the night for repose; and at one time by his departure farther towards the south, at another time by his approach nearer towards the north, he causes the vicissitudes of winter and summer, so that both by the moistures and frosts of winter the earth becomes enriched for fruitfulness, and by the heats of summer either the produce of grass ³ is hardened by maturity, or that which is in moist places, being seethed and heated, becomes ripened. The moon also, which governs the time of night, regulates her monthly courses by the alternate loss and recovery of light, ⁴ and by the brightness of her shining illumines the nights obscure with gloomy darkness, so that journeys in the summer heat, and expeditions, and works, may be performed without labour and inconvenience; since

"By night the light stubble, by night

The dry meadows are better mown." ⁵

The other heavenly bodies also, either at their rising or setting, supply favourable times ⁶ by their fixed positions. ⁷ Moreover, they also afford guidance to ships, that they may not wander through the boundless deep with uncertain course, since the pilot duly observing them arrives at the harbour of the shore at which he aims. ⁸ Clouds are attracted by the breath of the winds, that the fields of sown grain may be watered with showers, that the vines may abound with produce, and the trees with fruits. And these things are exhibited by a succession of changes throughout the year, that nothing may at any time be wanting by which the life of men is sustained. But ⁹ (it is said) the same earth nourishes the other living creatures, and by the produce of the same even the dumb animals are fed. Has not God laboured also for the sake of the dumb animals? By no means; because they are void of reason. On the contrary, we understand that even these themselves in the same manner were made by God for the use of man, partly for food, partly for clothing, partly to assist him in his work; so that it is manifest that the divine providence wished to furnish and adorn the life of men with an abundance of objects and resources, and on this account He both filled the air with birds, and the sea with fishes, and the earth with quadrupeds. But the Academics, arguing against the Stoics, are accustomed to ask why, if God made all things for the sake of men, many things are found even opposed, and hostile, and injurious to us, as well in the sea as on the land. And the Stoics, without any regard to the truth, most foolishly repelled this. For they say that there are many things among natural productions, ¹⁰ and reckoned among animals, the utility of which hitherto ¹¹ escapes notice, but that this is discovered in process of the times, as necessity and use have already discovered many things which were unknown in former ages. What utility, then, can be discovered in mice, in beetles, in serpents, which are troublesome and pernicious to man? Is it that some medicine lies concealed in them? If there is any, it will at some time be found out, namely, as a remedy against evils, whereas they complain that it is altogether evil. They say that the viper, when burnt and reduced to ashes, is a remedy for the bite of the same beast. How much better had it been that it should not exist at all, than that a remedy should be required against it drawn from itself?

They might then have answered with more conciseness and truth after this manner. When God had formed man as it were His own image, that which was the completion of His workmanship, He breathed wisdom into him alone, so that he might bring all things into subjection to his own authority and government, and make use of all the advantages of the world. And yet He set before him both good and evil things, inasmuch as He gave to him wisdom, the whole nature of which is employed in discerning things evil and good: for no one can choose better things, and know what is good, unless he at the same time knows to reject and avoid the things which are evil. ¹² They are both mutually connected with each other, so that, the one being taken away, the other must also be taken away. Therefore, good and evil things being set before it, then at length wisdom discharges its office, and desires the good for usefulness, but rejects the evil for safety. Therefore, as innumerable good things have been given which it might enjoy, so also have evils, against which it might guard. For if there is no evil, no danger--nothing, in short, which can injure man--all the material of wisdom is taken away, and will be unnecessary for man. For if only good things are placed in sight, what need is there of reflection, of understanding, of knowledge, of reason? since, wherever he shall extend his hand, that is befitting and adapted to nature; so that if any one should wish to place a most exquisite dinner before infants, who as yet have no taste, it is plain that each will desire that to which either impulse, or hunger, or even accident, shall attract them; and whatever they shall take, it will be useful and salutary to them. What injury will it therefore be for them always to remain as they are, and always to be infants and unacquainted with affairs? But if you add a mixture either of bitter things, or things useless, or even poisonous, they are plainly deceived through their ignorance of good and evil, unless wisdom is added to them, by which they may have the rejection of evil things and the choice of good things.

You see, therefore, that we have greater need of wisdom on account of evils; and unless these things had been proposed to us, we should not be a rational animal. But if this account is true, which the Stoics were in no manner able to see, that argument also of Epicurus is done away. God, he says, either wishes to take away evils, and is unable; or He is able, and is unwilling; or He is neither willing nor able, or He is both willing and able. If He is willing and is unable, He is feeble, which is not in accordance with the character of God; if He is able and unwilling, He is envious, which is equally at variance with God; if He is neither willing nor able, He is both envious and feeble, and therefore not God; if He is both willing and able, which alone is suitable to God, from what source then are evils? or why does He not remove them? I know that many of the philosophers, who defend providence, are accustomed to be disturbed by this argument, and are almost driven against their will to admit that God takes no interest in anything, which Epicurus especially aims at; but having examined the matter, we easily do away with this formidable argument. For God is able to do whatever He wishes, and there is no weakness or envy in God. He is able, therefore, to take away evils; but He does not wish to do so, and yet He is not on that account envious. For on this account He does not take them away, because He at the same time gives wisdom, as I have shown; and there is more of goodness and pleasure in wisdom than of annoyance in evils. For wisdom causes us even to know God, and by that knowledge to attain to immortality, which is the chief good. Therefore, unless we first know evil, we shall be unable to know good. But Epicurus did not see this, nor did any other, that if evils are taken away, wisdom is in like manner taken away; and that no traces of virtue remain in man, the nature of which consists in enduring and overcoming the bitterness of evils. And thus, for the sake of a slight gain ¹³ in the taking away of evils, we should be deprived of a good, which is very great, and true, and peculiar to us. It is plain, therefore, that all things are proposed for the sake of man, as well evils as also goods.