Übersetzung ausblenden
De la trinité

CHAPITRE XV.

COMBIEN GRANDE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE NOTRE VERBE ET LE VERBE DIVIN.

Notre verbe naît-il de notre science seule? Ne disons-nous pas bien des choses que nous ignorons ? Nous les disons même sans hésiter, mais les croyant vraies; et si par hasard elles le sont, elles le sont dans les objets même dont nous parlons, et non dans notre verbe, puisque le verbe n’est vrai qu’autant qu’il est engendré de la chose même que l’on sait. Ainsi donc notre verbe est faux alors, non parce que nous mentons, mais parce que nous sommes trompés. Quand nous doutons, le verbe n’est point encore engendré de la chose dont nous doutons, mais du doute même. En effet, bien que nous ne sachions pas si la chose dont nous doutons est vraie, nous savons du moins que nous doutons; par conséquent, quand nous le disons, c’est un verbe vrai, puisque nous savons ce que nous disons. Mais ne pouvons-nous pas mentir ? Dans ce cas, c’est volontairement et sciemment que nous avons un verbe faux; le verbe vrai c’est que nous mentons, car nous savons que nous mentons. Et quand nous avouons que nous avons menti, nous disons la vérité, car nous disons ce que nous savons; puisque nous savons que nous avons menti. Mais cela est impossible au Verbe qui est Dieu et plus puissant que nous. Car, « il ne peut rien faire si ce n’est ce qu’il voit « que le Père fait » ; il ne parle pas de lui-même, mais tout ce qu’il dit lui vient du Père qui ne parle qu’à lui; et c’est, chez le Verbe suprême, une grande puissance que de ne pouvoir mentir: car, là, il ne peut y avoir « oui et non ( II Cor., I, 18 )», mais: «Oui, oui, Non, non». Sans doute on ne doit pas dire un mot qui n’est pas vrai; j’en suis tout à fait d’avis; mais même quand notre verbe est vrai et par conséquent mérite le nom de verbe, si on -peut l’appeler vision de vision, ou science de science, peut-on aussi l’appeler essence d’essence, comme on le dit et comme on doit le dire à juste titre du Verbe de Dieu ? Non certes: puisque être et connaître ne sont point pour nous une même chose. Car nous savons bien des choses qui ne vivent en quelque sorte que par la mémoire et (557) qui meurent pour ainsi dire par l’oubli ; et bien qu’elles ne soient plus à notre connaissance, nous existons encore; et quand notre science nous a complètement échappé, nous ne cessons pas de vivre pour autant.

25. Quant aux choses que nous savons de manière à ne pouvoir les oublier, parce qu’elles nous sont présentes et qu’elles tiennent à la nature de l’âme, comme par exemple la certitude de notre existence — certitude qui dure autant que l’âme, et par conséquent toujours, puisque l’âme dure toujours quant à ces choses, dis-je, et autres de ce genre, où il faut surtout voir l’image de Dieu, bien qu’elles soient toujours sûres, elles ne sont pas toujours sous le regard de la pensée: comment donc appeler éternel le verbe qui en naît, alors que c’est notre pensée qui exprime notre verbe ? question difficile à résoudre. En effet, c’est toujours que l’âme vit, c’est toujours qu’elle sait qu’elle vit; et cependant ce n’est pas toujours qu’elle pense à sa vie, ce n’est pas toujours qu’elle pense qu’elle sait qu’elle vit: car, dès qu’elle pensera à telle ou telle autre chose, elle cessera de penser à ceci, sans cependant cesser de le savoir. D’où il résulte que s’il peut y avoir dans l’âme une science sempiternelle, si d’ailleurs l’âme ne peut toujours penser à cette science, et si notre verbe vrai, intérieur, n’est exprimé que par notre pensée, il résulte, dis-je, que Dieu seul peut avoir un verbe qui dure toujours, un verbe qui lui soit coéternel. A moins qu’on ne dise, que la faculté même de penser, — puisqu’on a la faculté de penser à ce que l’on sait, même quand on n’y pense pas — est un verbe perpétuel comme la science elle-même. Mais comment existe le Verbe qui n’est pas encore formé par le regard de la pensée? comment sera-t-il semblable à la science dont il naît, s’il n’en a pas la forme, et si on ne le nomme verbe que par ce qu’il peut l’avoir? Ce serait vraiment dire qu’il faut l’appeler verbe, parce qu’il peut être verbe. Et quelle est donc cette chose qui peut être verbe, et mérite, par cela même, d’en prendre le nom? quelle est, dis-je, cette chose susceptible d’être formée, et non encore formée, sinon un je ne sais quoi de notre âme que nous portons çà et là par un mouvement rapide, quand nous pensons à tel ou tel objet que nous découvrons ou rencontrons au hasard ? Et le verbe devient vrai quand ce mouvement rapide dont je parle, arrive à ce que nous savons, en prend la forme et la parfaite ressemblance, en sorte que la chose est pensée comme elle est connue, c’est-à-dire est exprimée dans le coeur, sans mot, sans le souvenir d’aucun mot appartenant à une langue quelconque. Que si — pour faire cette concession et ne pas prolonger une discussion de mots — il faut donner le nom de verbe à ce mouvement de notre âme qui peut prendre la forme de notre science, avant même qu’il ne l’ait, et précisément parce qu’il est, pour me servir de cette expression, susceptible de la prendre: qui ne voit combien il diffère de ce Verbe de Dieu, qui est tellement dans la forme de Dieu qu’il n’a pas été susceptible d’être formé avant d’être formé, qui ne peut jamais être sans forme, qui est la forme même, forme simple et simplement égale à Celui de qui elle est et à qui elle est merveilleusement coéternelle?

Übersetzung ausblenden
The Fifteen Books of Aurelius Augustinus, Bishop of Hippo, on the Trinity

Chapter 15.--How Great is the Unlikeness Between Our Word and the Divine Word. Our Word Cannot Be or Be Called Eternal.

Is our word, then, born of our knowledge only? Do we not say many things also that we do not know? And say them not with doubt, but thinking them to be true; while if perchance they are true in respect to the things themselves of which we speak, they are yet not true in respect to our word, because a word is not true unless it is born of a thing that is known. In this sense, then, our word is false, not when we lie, but when we are deceived. And when we doubt, our word is not yet of the thing of which we doubt, but it is a word concerning the doubt itself. For although we do not know whether that is true of which we doubt, yet we do know that we doubt; and hence, when we say we doubt, we say a word that is true, for we say what we know. And what, too, of its being possible for us to lie? And when we do, certainly we both willingly and knowingly have a word that is false, wherein there is a word that is true, viz. that we lie, for this we know. And when we confess that we have lied, we speak that which is true; for we say what we know, for we know that we lied. But that Word which is God, and can do more than we, cannot do this. For it "can do nothing except what it sees the Father do;" and it "speaks not of itself," but it has from the Father all that it speaks, since the Father speaks it in a special way; and the great might of that Word is that it cannot lie, because there cannot be there "yea and nay," ¹ but "yea yea, nay nay." Well, but that is not even to be called a word, which is not true. I willingly assent, if so it be. What, then, if our word is true and therefore is rightly called a word? Is it the case that, as we can speak of sight of sight, and knowledge of knowledge, so we can speak of essence of essence, as that Word of God is especially spoken of, and is especially to be spoken of? Why so? Because to us, to be is not the same as to know; since we know many things which in some sense live by memory, and so in some sense die by being forgotten: and so, when those things are no longer in our knowledge, yet we still are: and while our knowledge has slipped away and perished out of our mind, we are still alive.

25. In respect to those things also which are so known that they can never escape the memory, because they are present, and belong to the nature of the mind itself,--as, e.g., the knowing that we are alive (for this continues so long as the mind continues; and because the mind continues always, this also continues always);--I say, in respect to this and to any other like instances, in which we are the rather to contemplate the image of God, it is difficult to make out in what way, although they are always known, yet because they are not always also thought of, an eternal word can be spoken respecting them, when our word is spoken in our thought. For it is eternal to the soul to live; it is eternal to know that it lives. Yet it is not eternal to it to be thinking of its own life, or to be thinking of its own knowledge of its own life; since, in entering upon this or that occupation, it will cease to think of this, although it does not cease from knowing it. And hence it comes to pass, that if there can be in the mind any knowledge that is eternal, while the thought of that knowledge cannot be eternal, and any inner and true word of ours is only said by our thought, then God alone can be understood to have a Word that is eternal, and co-eternal with Himself. Unless, perhaps, we are to say that the very possibility of thought--since that which is known is capable of being truly thought, even at the time when it is not being thought--constitutes a word as perpetual as the knowledge itself is perpetual. But how is that a word which is not yet formed in the vision of the thought? How will it be like the knowledge of which it is born, if it has not the form of that knowledge, and is only now called a word because it can have it? For it is much as if one were to say that a word is to be so called because it can be a word. But what is this that can be a word, and is therefore already held worthy of the name of a word? What, I say, is this thing that is formable, but not yet formed, except a something in our mind, which we toss to and fro by revolving it this way or that, while we think of first one thing and then another, according as they are found by or occur to us? And the true word then comes into being, when, as I said, that which we toss to and fro by revolving it arrives at that which we know, and is formed by that, in taking its entire likeness; so that in what manner each thing is known, in that manner also it is thought, i.e. is said in this manner in the heart, without articulate sound, without thought of articulate sound, such as no doubt belongs to some particular tongue. And hence if we even admit, in order not to dispute laboriously about a name, that this something of our mind, which can be formed from our knowledge, is to be already called a word, even before it is so formed, because it is, so to say, already formable, who would not see how great would be the unlikeness between it and that Word of God, which is so in the form of God, as not to have been formable before it was formed, or to have been capable at any time of being formless, but is a simple form, and simply equal to Him from whom it is, and with whom it is wonderfully co-eternal?