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The Fifteen Books of Aurelius Augustinus, Bishop of Hippo, on the Trinity

Chapter 12.--The Academic Philosophy.

First, of what sort and how great is the very knowledge itself that a man can attain, be he ever so skillful and learned, by which our thought is formed with truth, when we speak what we know? For to pass by those things that come into the mind from the bodily senses, among which so many are otherwise than they seem to be, that he who is overmuch pressed down by their resemblance to truth, seems sane to himself, but really is not sane;--whence it is that the Academic ¹ philosophy has so prevailed as to be still more wretchedly insane by doubting all things;--passing by, then, those things that come into the mind by the bodily senses, how large a proportion is left of things which we know in such manner as we know that we live? In regard to this, indeed, we are absolutely without any fear lest perchance we are being deceived by some resemblance of the truth; since it is certain, that he who is deceived, yet lives. And this again is not reckoned among those objects of sight that are presented from without, so that the eye may be deceived in it; in such way as it is when an oar in the water looks bent, and towers seem to move as you sail past them, and a thousand other things that are otherwise than they seem to be: for this is not a thing that is discerned by the eye of the flesh. The knowledge by which we know that we live is the most inward of all knowledge, of which even the Academic cannot insinuate: Perhaps you are asleep, and do not know it, and you see things in your sleep. For who does not know that what people see in dreams is precisely like what they see when awake? But he who is certain of the knowledge of his own life, does not therein say, I know I am awake, but, I know I am alive; therefore, whether he be asleep or awake, he is alive. Nor can he be deceived in that knowledge by dreams; since it belongs to a living man both to sleep and to see in sleep. Nor can the Academic again say, in confutation of this knowledge: Perhaps you are mad, and do not know it: for what madmen see is precisely like what they also see who are sane; but he who is mad is alive. Nor does he answer the Academic by saying, I know I am not mad, but, I know I am alive. Therefore he who says he knows he is alive, can neither be deceived nor lie. Let a thousand kinds, then, of deceitful objects of sight be presented to him who says, I know I am alive; yet he will fear none of them, for he who is deceived yet is alive. But if such things alone pertain to human knowledge, they are very few indeed; unless that they can be so multiplied in each kind, as not only not to be few, but to reach in the result to infinity. For he who says, I know I am alive, says that he knows one single thing. Further, if he says, I know that I know I am alive, now there are two; but that he knows these two is a third thing to know. And so he can add a fourth and a fifth, and innumerable others, if he holds out. But since he cannot either comprehend an innumerable number by additions of units, or say a thing innumerable times, he comprehends this at least, and with perfect certainty, viz. that this is both true and so innumerable that he cannot truly comprehend and say its infinite number. This same thing may be noticed also in the case of a will that is certain. For it would be an impudent answer to make to any one who should say, I will to be happy, that perhaps you are deceived. And if he should say, I know that I will this, and I know that I know it, he can add yet a third to these two, viz. that he knows these two; and a fourth, that he knows that he knows these two; and so on ad infinitum. Likewise, if any one were to say, I will not to be mistaken; will it not be true, whether he is mistaken or whether he is not, that nevertheless he does will not to be mistaken? Would it not be most impudent to say to him, Perhaps you are deceived? when beyond doubt, whereinsoever he may be deceived, he is nevertheless not deceived in thinking that he wills not to be deceived. And if he says he knows this, he adds any number he chooses of things known, and perceives that number to be infinite. For he who says, I will not to be deceived, and I know that I will not to be so, and I know that I know it, is able now to set forth an infinite number here also, however awkward may be the expression of it. And other things too are to be found capable of refuting the Academics, who contend that man can know nothing. But we must restrict ourselves, especially as this is not the subject we have undertaken in the present work. There are three books of ours on that subject, ² written in the early time of our conversion, which he who can and will read, and who understands them, will doubtless not be much moved by any of the many arguments which they have found out against the discovery of truth. For whereas there are two kinds of knowable things,--one, of those things which the mind perceives by the bodily senses; the other, of those which it perceives by itself,--these philosophers have babbled much against the bodily senses, but have never been able to throw doubt upon those most certain perceptions of things true, which the mind knows by itself, such as is that which I have mentioned, I know that I am alive. But far be it from us to doubt the truth of what we have learned by the bodily senses; since by them we have learned to know the heaven and the earth, and those things in them which are known to us, so far as He who created both us and them has willed them to be within our knowledge. Far be it from us too to deny, that we know what we have learned by the testimony of others: otherwise we know not that there is an ocean; we know not that the lands and cities exist which most copious report commends to us; we know not that those men were, and their works, which we have learned by reading history; we know not the news that is daily brought us from this quarter or that, and confirmed by consistent and conspiring evidence; lastly, we know not at what place or from whom we have been born: since in all these things we have believed the testimony of others. And if it is most absurd to say this, then we must confess, that not only our own senses, but those of other persons also, have added very much indeed to our knowledge.

22. All these things, then, both those which the human mind knows by itself, and those which it knows by the bodily senses, and those which it has received and knows by the testimony of others, are laid up and retained in the storehouse of the memory; and from these is begotten a word that is true when we speak what we know, but a word that is before all sound, before all thought of a sound. For the word is then most like to the thing known, from which also its image is begotten, since the sight of thinking arises from the sight of knowledge; when it is a word belonging to no tongue, but is a true word concerning a true thing, having nothing of its own, but wholly derived from that knowledge from which it is born. Nor does it signify when he learned it, who speaks what he knows; for sometimes he says it immediately upon learning it; provided only that the word is true, i.e. sprung from things that are known.

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Fünfzehn Bücher über die Dreieinigkeit

12. Kapitel. Kritik der Philosophenschule der Akademiker.

Erstlich, wie beschaffen und wie umfangreich ist das Wissen — von ihm wird unser Denken der Wahrheit gemäß geformt, wenn wir sprechen, was wir denken —, das vom Menschen, und zwar vom kundigsten und gelehrtesten, erworben werden kann? Wenn wir nämlich von dem absehen, was von den Leibessinnen her in die Seele kommt, worunter so vieles anders ist, als es scheint, so daß, wer durch seinen Wahrheits-Anschein allzusehr beeindruckt ist, sich gesund vorkommt, während er ungesund ist — deshalb hat die Philosophenschule der Akademiker so sehr sich im Recht geglaubt, daß sie, an allem zweifelnd, noch einem viel elenderen Wahn verfiel — wenn wir also von dem absehen, was von den Leibessinnen her in die Seele kommt, wieviele Dinge sind es denn da noch, von denen wir ein solches Wissen haben wie von der Tatsache, daß wir leben? Hier fürchten wir durchaus nicht, daß wir uns etwa durch irgendeinen Wahrheits-Anschein täuschen, da gewiß ist, daß auch der, welcher sich täuscht, lebt. Bei dieser Schau stellt sich auch nicht ein, was draußen S. 284 begegnet, daß sich nämlich hier das Auge in der Weise täuscht, wie es sich täuscht, wenn das Ruder im Wasser gebrochen erscheint, und wenn es den Seefahrern so vorkommt, als ob die Türme sich bewegten, und bei tausend anderen Dingen, die anders sind, als sie erscheinen. Denn hier sieht man nicht mit den Augen des Fleisches. Das innerste Wissen ist es, durch das wir wissen, daß wir leben. Da kann nicht einmal einer von der Philosophenschule der Akademiker sagen: Vielleicht schläfst du und weißt es nicht und siehst du nur im Traum. Wer wüßte nicht, daß die Gesichte der Träumenden den Gesichten der Wachenden ganz ähnlich sind? Aber wer gewiß ist im Wissen um sein Leben, sagt darin nicht: Ich weiß, daß ich wache, sondern: Ich weiß, daß ich lebe. Ob er also schläft oder wacht, er lebt. In diesem Wissen kann er auch nicht durch Träume getäuscht werden; denn auch das Schlafen und das Leben im Traume ist Werk eines Lebenden. Gegen dieses Wissen kann auch kein Zweifler einwenden: Vielleicht bist du wahnsinnig und weißt es nicht; denn die Gesichte der Wahnsinnigen sind den Gesichten der Gesunden ganz ähnlich. Aber wer wahnsinnig ist, lebt. Und er sagt gegen die Akademiker nicht: Ich weiß, daß ich nicht wahnsinnig bin, sondern: Ich weiß, daß ich lebe. Nie also kann sich täuschen oder lügen, wer sagt, er wisse, daß er lebe. Tausend Arten von trügerischen Gesichten mögen also dem, der sagt: Ich weiß, daß ich lebe, vorgehalten werden: nichts davon fürchtet er, da auch, wer sich täuscht, lebt.

Aber wenn nur Derartiges zum Bereiche des menschlichen Wissens gehört, so ist dies sehr klein, es sei denn, es vervielfältige sich in jedem Gebiete so, daß es nicht nur nicht gering ist, sondern sich auch herausstellt, daß es die Neigung zu einer unendlichen Reihe hat. Wer nämlich sagt: Ich weiß, daß ich lebe, sagt damit, daß er etwas weiß. Wenn er mithin sagt: Ich weiß, daß ich weiß, daß ich lebe, so ist das schon ein S. 285 Wissen um zwei Gegenstände. Daß er aber diese zwei weiß, ist schon ein drittes Wissen. So kann man auch ein viertes, ein fünftes hinzufügen und unzählige mehr, wenn hierzu die Kräfte ausreichen. Weil er aber eine unzählbare Zahl, indem er eins zum anderen hinzufügt, nicht zu erfassen, noch sie in unzählbarer Weise auszusprechen vermag, so erfaßt er doch und bringt er doch sicher diesen Sachverhalt zum Ausdruck, sowie die Tatsache, daß er zutrifft und daß die Gewißheitsreihe so unzählbar ist, daß er wirklich deren unendliche Zahl nicht zu erfassen und auszusprechen vermag. Das läßt sich ähnlich auch von der Gewißheit im Bereiche des Willens beobachten. Wo ist jemand, der nicht die Antwort: Vielleicht täuschest du dich, als Unverschämtheit empfände, wenn er sagt: Ich will glücklich sein? Wenn er sagt: Ich weiß, daß ich dies will, und ich weiß, daß ich dies weiß, so kann er diesem zweifachen Wissen als drittes hinzufügen, daß er auch um dieses zweifache Wissen weiß, und als viertes, daß er weiß, daß er diese zwei Gegenstände weiß, und ähnlich unendlich fortfahren. Ist es ebenso, wenn jemand sagt: Ich will mich nicht irren, wahr, daß er, mag er sich irren oder mag er sich nicht irren, sich doch nicht irren will? Wäre es nicht unverschämt, wenn man ihm sagte: Vielleicht täuschest du dich, wo er doch in der Tat, mag er sich täuschen wie immer, darin sich nicht täuscht, daß er sich nicht täuschen will? Und wenn er sagt, daß er dies weiß, dann fügt er eine beliebig große Zahl erkannter Gegenstände hinzu und sieht, daß es eine unendliche Zahl ist. Wer nämlich sagt: Ich will mich nicht täuschen, und ich weiß, daß ich dies nicht will, und ich weiß, daß ich dies weiß, kann auch schon von hier aus auf die Unendlichkeit der Zahl hinweisen; bequem ist freilich diese Weise zu reden nicht gerade. Es läßt sich noch anderes finden, was gegen die Akademiker gilt, die behaupten, der Mensch könne gar nichts wissen. Aber ich muß mir Beschränkung auferlegen, zumal ich diese S. 286 Frage in diesem Werke zu behandeln mir nicht vorgenommen habe. Darüber gibt es drei Bücher von uns, die in der Frühzeit unserer Bekehrung verfaßt sind.¹ Wer sie lesen und bei der Lektüre verstehen kann und will, auf den werden in der Tat die von jenen ausgeklügelten zahlreichen Beweise gegen die Wahrheitserkenntnis keinen Eindruck mehr machen. Da es nämlich für unser Wissen zwei Arten von Dingen gibt, solche, welche die Seele durch die Leibessinne wahrnimmt, und solche, welche sie durch sich selbst wahrnimmt, so haben jene Philosophen vieles gegen die Leibessinne geplappert, haben aber, was die Seele durch sich selbst in unbedingter Gewißheit an Wahrem erfaßt — dazu gehört der vorhin angeführte Sachverhalt: Ich weiß, daß ich lebe —, in keiner Weise in Zweifel zu ziehen vermocht. Ferne aber sei es uns, daß wir an der Wahrheit dessen, was wir durch die Leibessinne erfahren haben, zweifeln! Durch sie erfuhren wir ja von Himmel und Erde und von dem, was uns darinnen bekannt ist, soweit der, der uns und sie schuf, es uns bekannt werden lassen wollte. Ferne sei es auch, daß wir zu wissen leugnen, was wir durch das Zeugnis anderer erfahren haben! Sonst wüßten wir nicht, daß es einen Ozean gibt, sonst wüßten wir nicht, daß es Länder und Städte gibt, die ihr glänzender Ruf empfiehlt. Wir wüßten nicht, daß es die Menschen gab und ihre Werke, von denen wir aus der Lektüre von Geschichtsbüchern erfuhren; wir wüßten nicht, was Tag für Tag von irgendwoher gemeldet und durch die übereinstimmenden Angaben der Zeugen bestätigt wird; schließlich wüßten wir nicht, wo und von wem wir geboren wurden. All dies haben wir ja dem Zeugnisse anderer geglaubt. Ist es aber ganz unsinnig, dies zu leugnen, so müssen wir gestehen, daß nicht nur unsere, sondern auch fremde Leibessinne unserem Wissen überaus viel zugeführt haben.

S. 287 22. Dies alles also, das die Seele entweder durch sich selbst oder durch die Sinne ihres Leibes oder durch das Zeugnis anderer sich angeeignet hat und weiß, hält sie in der Schatzkammer des Gedächtnisses verborgen. Daraus wird das wahre Wort gezeugt, wenn wir, was wir wissen, aussprechen, aber jenes Wort, das jeglichem Klanglaut, ja jeglichem Denken eines Klanglautes vorangeht. Dann nämlich ist das Wort der gewußten Sache, von der auch ihr Bild gezeugt wird, ganz ähnlich, da ja der Schau des Wissens die Schau des Denkens entstammt; diese letzte ist das keiner Sprache angehörige Wort, das wahre Wort eines wahren Inhalts, nichts aus eigenem besitzend, sondern alles von jenem Wissen, von dem es geboren ist. Es ist dabei nicht von Bedeutung, wann sich dies Wissen aneignete, wer, was er weiß, ausspricht — manchmal nämlich spricht er sogleich aus, was er sich aneignet —, wenn es nur ein wahres Wort ist, das heißt von gewußten Dingen stammt.