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Vom Zorne Gottes (BKV)
24. Schlußwort.
S. 125 Darum lasse niemand vom Gerede der Philosophen sich betören und zur Mißachtung Gottes verleiten; denn das wäre die höchste Versündigung. Gott müssen wir alle als Vater lieben und als Herrn ehren, müssen ihm dankbar für die Wohltaten sein und seine Strenge fürchten; in beidem ist er ehrwürdig, in der Güte und Strenge. Wer soll ohne Verletzung der Kindespflicht den Vater seiner Seele nicht lieben? Wer soll den ungestraft mißachten, der als Herrscher der Welt über alle eine wahre und ewige Macht hat? Betrachtet man ihn als Vater, so verdanken wir ihm die Entstehung zum Lichte, das wir genießen; ihm verdanken wir das Leben, ihm den Eintritt in die Gastherberge dieser Welt. Betrachtet man ihn als Herrn, so nährt und erhält er uns durch eine Fülle von Gütern, sein Eigentum ist das Haus, das wir bewohnen, ihm gehört die Familie, die wir bilden; und ist diese Familie auch minder gehorsam, als zu erwarten stünde, weniger dienstbeflissen, als des Herrn und Vaters unsterbliche Verdienste es erheischten, so ist doch der Umstand sehr wirksam zur Erlangung von Nachsicht, daß wir uns an den Dienst und die Kenntnis Gottes halten, daß wir auf niedrige und irdische Dinge und Güter verzichten und an himmlische, göttliche und ewige Dinge denken. Zu diesem Behufe müssen wir uns an Gott anschließen, müssen wir Gott anbeten und lieben; denn in ihm ist der Urgrund der Dinge, in ihm die Wurzel der Tugenden und die Quelle der Güter. Was ist größer als seine Macht, was vollkommener als seine Weisheit, was leuchtender als seine Herrlichkeit? Nachdem uns nun Gott zur Weisheit geschaffen, zur Gerechtigkeit ins Dasein gerufen hat, so ist es dem Menschen nicht erlaubt, Gott, den Spender des Empfindens und Lebens, zu verlassen und Irdischem und Vergänglichem zu dienen, oder im Haschen nach Erwerb zeitlicher Güter vom Pfade der Unschuld und Frömmigkeit abzuweichen. Nicht in verderblichen und todbringenden Vergnügungen liegt das Glück, nicht im Überfluß, der zu Lüsten reizt, nicht im eitlen Ehrgeiz, nicht in hinfälligen Ehren, lauter Dinge, die den menschlichen Geist bestricken, ihn dem Leibe dienstbar machen und S. 126 zu ewigem Tode verdammen. Das Glück liegt in der Unschuld und Gerechtigkeit allein. Der rechtmäßige und würdige Lohn dieser Tugend ist die Unsterblichkeit. Diese hat Gott von Anfang an den heiligen und reinen Seelen bestimmt, die sich vor Lastern und aller irdischen Befleckung unberührt und unversehrt bewahren. Dieser himmlischen und immerwährenden Belohnung kann der nicht teilhaftig werden, der mit Tücke, Raub und Betrug sein Gewissen befleckt und durch empörende Ungerechtigkeiten und ruchlose Freveltaten sich unauslöschliche Brandmale auf die Stirne drückt.
Demgemäß müssen alle, die mit Recht auf den Namen Weise, auf den Namen Menschen Anspruch machen, das Vergängliche geringschätzen, das Irdische mit Füßen treten und das Niedrige verachten, um mit Gott in seligster Unzertrennlichkeit verbunden sein zu können. Möge die Gottlosigkeit verschwinden; möge verwirrende und verderbliche Zwietracht und Mißhelligkeit ein Ende haben; denn durch sie wird das göttliche Band, das alle Menschen umschlingt und zu Brüdern macht, durchbrochen, zerrissen und zerstört; soviel wir vermögen, wollen wir auf Güte und Wohltun bedacht sein. Besitzen wir Schätze, stehen uns Reichtümer zu Gebote, so sollen sie nicht zum Vergnügen des einzelnen, sondern zur Wohlfahrt vieler verwendet werden; denn das Vergnügen ist vergänglich wie der Leib, dem es zu Diensten ist; Gerechtigkeit aber und Wohltun sind unvergänglich wie der Geist und wie die Seele, die durch gute Werke Ähnlichkeit mit Gott erlangt. Für uns sei nicht in Tempeln, sondern in unseren Herzen Gottes heilige Stätte; denn zerstörbar ist alles, was Hände schaffen. Reinigen wir diesen Tempel, den nicht Rauch und Staub, sondern böse Gedanken beschmutzen, der nicht vom Schimmer der Kerzen, sondern vom Glanze Gottes und dem Lichte der Weisheit erhellt wird. Wenn wir glauben, daß Gott immer in diesem Tempel gegenwärtig ist und daß seiner Allwissenheit die Geheimnisse des Herzens offenbar sind, so werden wir so leben, daß wir immer Gottes Gnade an uns erfahren und niemals Gottes Zorn zu befürchten haben.
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A Treatise on the Anger of God
XXIV.
If He is so mild, as the philosophers will have it, how is it that not only the demons and ministers of such great power, but even the heaven and earth, and the whole system of the universe, tremble at His presence? For if no one submits to the service of another except by compulsion, it follows that all government exists by fear, and fear by anger. For if any one is not aroused against one who is unwilling to obey, it will not be possible for him to be compelled to obedience. Let any one consult his own feelings; he will at once understand that no one can be subdued to the command of another without anger and chastisement. Therefore, where there shall be no anger, there will be no authority. But God has authority; therefore also He must have anger, in which authority consists. Therefore let no one, induced by the empty prating 1 of the philosophers, train himself to the contempt of God, which is the greatest impiety. We all are bound both to love Him, because He is our Father; and to reverence Him, because He is our Lord: both to pay Him honour, because He is bounteous; and to fear Him, because He is severe: each character in Him is worthy of reverence. 2 Who can preserve his piety, and yet fail to love the parent of his life? or who can with impunity despise Him who, as ruler of all things, has true and everlasting power over all? If you consider Him in the character of Father, He supplies to us our entrance to the light which we enjoy: through Him we live, through Him we have entered into the abode 3 of this world. If you contemplate Him as God, it is He who nourishes us with innumerable resources: it is He who sustains us, we dwell in His house, we are His household; 4 and if we are less obedient than was befitting, and less attentive to our duty 5 than the endless merits of our Master and Parent demanded: nevertheless it is, of great avail to our obtaining pardon, if we retain the worship and knowledge of Him; if, laying aside low and earthly affairs and goods, we meditate upon heavenly and divine things which are everlasting. And that we may be able to do this, God must be followed by us, God must be adored and loved; since there is in Him the substance 6 of things, the principle 7 of the virtues, and the source of all that is good.
For what is greater in power than God, or more perfect in reason, or brighter in clearness? And since He begat us to wisdom, and produced us to righteousness, it is not allowable for man to forsake God, who is the giver of intelligence and life and to serve earthly and frail things, or, intent upon seeking temporal goods, to turn aside from innocence and piety. Vicious and deadly pleasures do not render a man happy; nor does opulence, which is the inciter of lusts; nor empty ambition; nor frail honours, by which the human soul, being ensnared and enslaved to the body, is condemned 8 to eternal death: but innocence and righteousness alone, the lawful and due reward of which is immortality, which God from the beginning appointed for holy and uncorrupted minds, which keep themselves pure and uncontaminated from vices, and from every earthly impurity. Of this heavenly and eternal reward they cannot be partakers, who have polluted their conscience by deeds of violence, frauds, rapine, and deceits; and who, by injuries inflicted upon men, by impious actions, have branded themselves 9 with indelible stains. Accordingly it is befitting that all who wish deservedly to be called wise, who wish to be called men, should despise frail things, should trample upon earthly things, and should look down upon base 10 things, that they may be able to be united in a most blissful relationship with God.
Let impiety and discords be removed; let turbulent and deadly dissensions be allayed, 11 by which human societies and the divine union of the public league are broken in upon, divided, and dispersed; as far as we can, let us aim at being good and bounteous: if we have a supply of wealth and resources, let it not be devoted to the pleasure of a single person, but bestowed on the welfare of many. For pleasure is as short lived as the body to which it does service. But justice and kindness are as immortal as the mind and soul, which by good works attain to the likeness of God. Let God be consecrated by us, not in temples, but in our heart. All things which are made by the hand are destructible. 12 Let us cleanse this temple, which is defiled not by smoke or dust, but by evil thoughts which is lighted not by blazing tapers 13 but by the brightness and light of wisdom. And if we believe that God is always present in this temple, to whose divinity the secrets of the heart are open, we shall so live as always to have Him propitious, and never to fear His anger.
Note by the American Editor.
It is worth while to direct attention to (book vi. cap. 2) what our author has said of "true worship," just now, when the most violent and persistent efforts are made to sensualize Christian worship, and to explain away the testimony of the Ante-Nicene Fathers on this important subject. The argument of our author, in its entire drift, is as applicable to our own times as to his; and, deeply as I value beauty in the public worship of God, I cannot, as a Nicene Catholic, do less than adopt the universal sentiment of the early Fathers as to the limits of decoration.
Vaniloquentia. ↩
Venerabilis. ↩
Hospitium, i.e., a place of hospitality. ↩
Familia, "a household of slaves." ↩
Officiosa, i.e., familia. ↩
Materia rerum. ↩
Ratio virtutum. ↩
Aeterna morte damnatur. ↩
Ineluibiles sibi maculas inusserunt. ↩
Humilia. ↩
Sopiantur, i.e., be lulled to sleep. ↩
Destructilia. The word is used by Prudentius. ↩
[See [178]p. 163, supra. See note below.] ↩