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Über die Auferstehung des Fleisches. (BKV)

16. Cap. Um dieser Konsequenz zu entgehen, machen die Häretiker geltend, der Leib sei nur ein bewusstloses und willenloses Werkzeug der Seele.

Wenn wir der Seele das Amt der Leitung, dem Leibe das des Gehorchens zuteilen, so müssen wir uns vorsehen, dass sie nicht diese Wahrheit durch eine gegenteilige Argumentation umstossen und den Leib in den Dienst der Seele bringen, aber nicht in der Weise eines Dieners, um nicht gezwungen zu werden, ihn infolge davon als deren Gefährten anzuerkennen. Sie werden nämlich sagen, Diener und Genossen haben die Selbstbestimmung in betreff ihres Dienens und ihres Genosseseins, sowie die Gewalt über ihren Willen in beiden Beziehungen, da sie Menschen sind. Deshalb teilen sie sich auch mit den eigentlichen Anstiftern, denen sie ihre Mitwirkung freiwillig zur Verfügung stellen, in das Verdienst. Der Leib hingegen, der aus eigener Kraft nichts denkt und nichts fühlt, der auch das Wollen oder Nichtwollen nicht besitzt, erscheint vielmehr wie ein Gefäss der Seele, wie ein Instrument, nicht wie ein Diener. Daher sitzt der Richter bloss für die Seele, wie sie sich des Leibes als Gefäss bedient habe, auf seinem Richterstuhl; das Gefäss selber aber wird nicht Gegenstand des Richterspruches, so wenig wie der Becher verurteilt wird, wenn er zur Giftmischerei gedient hat, noch das Schwert zu den wilden Tieren verdammt wird, mit welchem jemand einen Raubmord damit vollbracht hat.

Gut, dann ist also der Leib auch schuldlos insofern, dass ihm die bösen Thaten nicht zugerechnet werden können, und nichts mehr verbietet, ihm wegen seiner Schuldlosigkeit die Wiederherstellung zuzubilligen. Denn obschon ihm dann weder die guten noch die bösen Thaten angerechnet S. 440 werden, so steht es doch der göttlichen Güte besser an, das Schuldlose zu befreien. Wer wohlthätig ist, der muss das. Beweis der höchsten Güte aber ist es, auch das, was man nicht muss, zu geben. Und doch, was den Becher angeht — ich meine nicht einen Giftbecher, in welchen ein Sterbender sich hinein erbrochen hat, — sondern den Becher, der durch den Atem der Reiberin, des Archigallus, eines Gladiators oder Henkers, verpestet wurde, so frage ich, ob du ihn dir nicht ebenso verbitten würdest, als Küsse von solchen Leuten? Auch wenn er durch Unreinigkeiten, die von uns selbst herrühren, befleckt ist oder sonst unserem Geschmacke nicht zusagt, so pflegen wir ihn zu zerbrechen, je mehr wir dem Diener zürnen.¹ Ein Schwert aber, das von Mordthaten trunken ist, wer wird es nicht aus seinem Hause und vollends aus seinem Schlafgemach oder gar von seinem Kopfkissen weit entfernen, im Glauben, er werde sonst von nichts als Spukerscheinungen solcher Seelen träumen, die den Bettgenossen ihres Blutes beängstigen und beunruhigen? Dagegen wird der Becher, der von nichts Bösem weiss und sich durch treuen Dienst empfohlen hat, auch wohl von den Kränzen dessen, der aus ihm trinkt, mitgeschmückt oder durch Anheften von Blumen geehrt. Das Schwert aber, das in einem verdienstvollen Kampfe von Blut gerötet worden und besser als das Schwert des Mörders ist, wird als Weihegeschenk den Lohn für sein Verdienst erhalten.²

Es kommt also wirklich vor, dass auch gegen Gefässe und Werkzeuge ein Urteilsspruch ergeht, so dass auch sie am Lose ihrer Herren und Eigentümer teilnehmen. Damit dürfte ich auch den Beweis geführt haben, wenngleich die Verschiedenheit der Dinge einer Analogie entbehrt. Denn jedes Gefäss und Werkzeug wird von anderswoher genommen, und sein Stoff befindet sich durchaus ausserhalb der menschlichen Wesenheit. Der Leib aber, im Mutterleibe keimend und sich bildend, mit der Seele mitgeschaffen von Anfang an, bleibt bei jeder Handlung ihr innig zugesellt. Denn wenngleich er vom Apostel ein Gefäss genannt wird,³ welches man in Ehren halten soll, so wird er gleichwohl von ihm als der äussere Mensch bezeichnet. Er ist der erste Lehm, welcher bezeichnet wurde mit der Aufschrift Mensch, nicht der Lehm, woraus der Becher, das Schwert oder Gefäss besteht. Denn die Benennung Gefäss hat er nur wegen seiner Aufnahmefähigkeit erhalten, vermöge deren er die Seele aufnimmt und enthält, Mensch aber heisst er in Rücksicht auf seine Teilnahme an der Natur, welche ihn bei den einzelnen Thätigkeiten nicht als Werkzeug hinstellt, sondern als ein dienendes Wesen. So wird denn das dienende Wesen, obschon es aus sich nichts denkt, auch vor Gericht S. 441 gestellt werden, weil es ein Teil dessen ist, was denkt, und nicht sein blosses Hausgerät. Darum hält auch der Apostel, obwohl er sehr gut weiss, dass das Fleisch durch sich selbst nichts thut, was nicht der Seele anzurechnen wäre, es dennoch für ein sündiges,⁴ damit man nicht glaube, es bleibe deswegen vom Gericht frei, weil es seine Antriebe von der Seele zu erhalten scheint. So sagt er auch da, wo er einige löbliche Werke des Fleisches anzeigt: „Verherrlichet und traget Gott in Eurem Fleische“,⁵ obwohl er gewiss ist, dass auch diese Antriebe durch die Seele geschehen. Er schreibt sie dem Fleische deswegen zu, weil er ihm auch Lohn in Aussicht stellt. Andernfalls hätte eine Anschuldigung gegen ein Wesen, welches der Schuld gänzlich fern steht, keinen Sinn, ebensowenig als eine Aufmunterung bei einem Wesen, das mit der Verherrlichung nichts zu schaffen hat. Sowohl Anklage als Aufmunterung wären dem Fleische gegenüber gegenstandslos, wenn es einen Lohn, wie er in der Auferstehung erlangt wird, nicht gäbe.

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On the Resurrection of the Flesh

Chapter XVI.--The Heretics Called the Flesh "The Vessel of the Soul," In Order to Destroy the Responsibility of the Body. Their Cavil Turns Upon Themselves and Shows the Flesh to Be a Sharer in Human Actions.

When, however, we attribute to the soul authority, and to the flesh submission, we must see to it that (our opponents) do not turn our position by another argument, by insisting on so placing the flesh in the service of the soul, that it be not (considered as) its servant, lest they should be compelled, if it were so regarded, to admit its companionship (to the soul). For they would argue that servants and companions possess a discretion in discharging the functions of their respective office, and a power over their will in both relations: in short, (they would claim to be) men themselves, and therefore (would expect) to share the credit with their principals, to whom they voluntarily yielded their assistance; whereas the flesh had no discretion, no sentiment in itself, but possessing no power of its own of willing or refusing, it, in fact, appears to stand to the soul in the stead of a vessel as an instrument rather than a servant. The soul alone, therefore, will have to be judged (at the last day) pre-eminently as to how it has employed the vessel of the flesh; the vessel itself, of course, not being amenable to a judicial award: for who condemns the cup if any man has mixed poison in it? or who sentences the sword to the beasts, if a man has perpetrated with it the atrocities of a brigand? Well, now, we will grant that the flesh is innocent, in so far as bad actions will not be charged upon it: what, then, is there to hinder its being saved on the score of its innocence? For although it is free from all imputation of good works, as it is of evil ones, yet it is more consistent with the divine goodness to deliver the innocent. A beneficent man, indeed, is bound to do so: it suits then the character of the Most Bountiful to bestow even gratuitously such a favour. And yet, as to the cup, I will not take the poisoned one, into which some certain death is injected, but one which has been infected with the breath of a lascivious woman, ¹ or of Cybele's priest, or of a gladiator, or of a hangman: then I want to know whether you would pass a milder condemnation on it than on the kisses of such persons? One indeed which is soiled with our own filth, or one which is not mingled to our own mind we are apt to dash to pieces, and then to increase our anger with our servant. As for the sword, which is drunk with the blood of the brigand's victims, who would not banish it entirely from his house, much more from his bed-room, or from his pillow, from the presumption that he would be sure to dream of nothing but the apparitions of the souls which were pursuing and disquieting him for lying down with the blade which shed their own blood? Take, however, the cup which has no reproach on it, and which deserves the credit of a faithful ministration, it will be adorned by its drinking-master with chaplets, or be honoured with a handful of flowers. The sword also which has received honourable stains in war, and has been thus engaged in a better manslaughter, will secure its own praise by consecration. It is quite possible, then, to pass decisive sentences even on vessels and on instruments, that so they too may participate in the merits of their proprietors and employers. Thus much do I say from a desire to meet even this argument, although there is a failure in the example, owing to the diversity in the nature of the objects. For every vessel or every instrument becomes useful from without, consisting as it does of material perfectly extraneous to the substance of the human owner or employer; whereas the flesh, being conceived, formed, and generated along with the soul from its earliest existence in the womb, is mixed up with it likewise in all its operations. For although it is called "a vessel" by the apostle, such as he enjoins to be treated "with honour," ² it is yet designated by the same apostle as "the outward man," ³ --that clay, of course, which at the first was inscribed with the title of a man, not of a cup or a sword, or any paltry vessel. Now it is called a "vessel" in consideration of its capacity, whereby it receives and contains the soul; but "man," from its community of nature, which renders it in all operations a servant and not an instrument. Accordingly, in the judgment it will be held to be a servant (even though it may have no independent discretion of its own), on the ground of its being an integral portion of that which possesses such discretion, and is not a mere chattel. And although the apostle is well aware that the flesh does nothing of itself which is not also imputed to the soul, he yet deems the flesh to be "sinful;" ⁴ lest it should be supposed to be free from all responsibility by the mere fact of its seeming to be impelled by the soul. So, again, when he is ascribing certain praiseworthy actions to the flesh, he says, "Therefore glorify and exalt God in your body," ⁵ --being certain that such efforts are actuated by the soul; but still he ascribes them to the flesh, because it is to it that he also promises the recompense. Besides, neither rebuke, (on the one hand), would have been suitable to it, if free from blame; nor, (on the other hand), would exhortation, if it were incapable of glory. Indeed, both rebuke and exhortation would be alike idle towards the flesh, if it were an improper object for that recompence which is certainly received in the resurrection.