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Traité des noms divins
§ 13.
— Mais en Dieu le désir amoureux est extatique. Grâce à lui, les amoureux ne s'appartiennent plus; ils appartiennent à ceux qu'ils aiment. On le voit par l'exemple des plus élevés qui exercent leur providence à l'égard de leurs inférieurs, tandis que les êtres de rang égal s'unissent les uns aux autres et que les subordonnés se tournent de façon divine vers ceux du plus haut rang. Et c'est ainsi que Je grand Paul, possédé par l'amour divin et prenant part à sa puissance extatique, dit d'une bouche inspirée : « Je ne vis plus, c'est le Christ qui vit en moi (Gal II, 20) », ce qui est bien le fait d'un homme que le désir n fait, comme il dit, sortir de soi pour pénétrer en Dieu et qui ne vit plus de sa vie propre, mais de la vie de Celui qu'il aime.
Osons ajouter ceci qui n'est pas moins vrai: Ce Dieu lui-même, qui est cause universelle et dont l'amoureux désir, à la fois beau et bon, s'étend à la totalité des êtres par la surabondance de son amoureuse bonté, sort aussi de lui-même lorsqu'il exerce ses Providences à l'égard de tous les êtres et qu'en quelque façon il les captive par le sortilège de sa bonté, de sa charité et de son désir. C'est ainsi que, totalement et parfaitement transcendant, il ne condescend pas moins au soin de tous les êtres grâce à cette puissance extatique, sur-essentielle et indivisible qui lui appartient. Aussi les bons connaisseurs des secrets de Dieu perlent-ils de son ardeur jalouse à cause de l'intensité de cet excellent désir amoureux qui s'étend à tous les êtres ; parce qu'il convertit en ardeur jalouse le désir amoureux de ceux qui tendent vers lui, et qu'il manifeste lui-même une jalouse ardeur, comme si les êtres qui tendent vers lui étaient dignes de cette ardeur et dignes également de cette ardeur les êtres à l'égard de qui s'exerce sa providence. Bref, du Beau-et-Bien on a le droit de dire qu'il est objet de désir amoureux et qu'il est lui-même amoureux désir, que ces propriétés sont contenues d'avance dans le Beau-et-Bien, et que c'est au Beau-et-Bien qu'elles doivent être et devenir.
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Schriften über "Göttliche Namen" (BKV)
§ 13.
Die göttliche Liebe ist aber auch entrückend1 und duldet nicht, daß die Liebenden sich selbst angehören, sondern nur den Geliebten. Die höhern Wesen zeigen dies dadurch, daß sie Fürsorger der tieferstehenden sind, die gleichstufigen Naturen durch gegenseitiges Zusammenschließen, die untergeordneten durch die göttlichere Hinkehr zu den obersten. Deshalb ruft auch der große Paulus, im Bann der göttlichen Liebe und ihrer ekstatischen Kraft teilhaftig, mit gotterfülltem Munde: „Nicht ich bin es, der noch lebt, sondern Christus lebt in mir,“2 So spricht er als ein wahrhaft Liebender, der, wie er selbst sagt, aus sich heraus zu Gott getreten ist und nicht mehr sein eigenes Leben, sondern das der Liebenden als ein überaus geliebtes lebt. Im Interesse der Wahrheit müssen wir auch dies zu sagen wagen, daß selbst der Urheber der Welt durch die schöne und gute Liebe zum All wegen der Überfülle der liebenden Güte in den auf alle Wesen sich erstreckenden Akten der Vorsehung aus sich heraustritt und sozusagen von Güte, Liebesgesinnung und Liebesglut überwältigt wird.3 Aus der alles überragenden und allem entrückten Höhe wird er in ekstatischer, überwesentlicher Kraft, ohne aus sich herauszugehen, zur Tiefe in alle Dinge herabgezogen. Deshalb nennen ihn die in göttlichen Dingen kundigen Männer einen Eiferer, weil er seine gute Liebesglut (Eros) zu den Wesen in reichlichem Maße erweist, die S. 76 Erossehnsucht nach ihm zum Eifern entzündet und sich selbst als Eiferer darstellt, dem das Begehrte ein Gegenstand des Eiferns ist, und der alle Gegenstände seiner Fürsorge eifernd liebt. Kurz, Sache des Schönen und Guten ist das Liebenswerte (τὸ ἐραστόν) und die Liebesglut (ἔρως); im Schönen und Guten ist sie im vorhinein begründet; durch das Schöne und Gute ist sie und wird sie.
ἐκστατικός — Was hier über ἔκστασις, ἐκστατικός kurz angedeutet wird, erfährt eine eingehende Darstellung in der MTh. des Dionysius. Er beruft sich ausdrücklich auf den hl. Paulus; er fand auch den im christlichen Sinn gebrauchten Terminus ἔκστασις in Apg. 10, 10; 11, 5; 22, 17. Weitere sachverwandte Stellen über mystische Entzückung Offenb. 1, 10; 4, 2; 17, 3. Gleichwohl zeigt seine Diktion wieder starke Beeinflussung durch den Neuplatonismus. Vgl. Koch 170. ↩
Gal. 2, 20. ↩
οἷον ἀγαθότητι καὶ ἀγαπήσει καὶ ἔρωτι θέλγεται. Die kühne Rede ist durch das οἷον gemildert und widerspricht nicht der Lehre vom freien Schöpfungsakt. ↩